Tutti credono in qualcosa.
Conoscete degli atei? Forse non credono in Dio, ma credono in alcune cose. A meno che non siano dei perfetti sprovveduti, credono che alcune cose siano "buone" e altre "cattive". Possono essere gentili, produttivi, creativi e generosi, dando chiaramente valore a questi comportamenti. Anche se sono egocentrici, probabilmente credono che sia "bene" per loro non avere troppa fame, troppo freddo, troppa noia o troppa povertà. Forse credono anche che sia "bene" che gli altri non abbiano troppa fame. Forse pensano che la guerra sia "cattiva". O che sia "male" rubare. O ogni sorta di cose.
Ma i concetti di "bene" e "male" potrebbero essere piuttosto arbitrari. Chi dice che è buono? Una persona? Per chi dovrebbe essere buono? Quella persona? I suoi amici? Tutta la società?
Si potrebbe provare a sostenere che "le persone hanno diritto alle loro convinzioni", ma questo non regge molto bene. E se questa persona crede che sia giusto distruggere la tua casa? O uccidere la tua famiglia? O rubare la tua auto?
Quindi, mentre cercate di trovare delle regole migliori, potreste pensare: "Beh, siamo democratici. Facciamo in modo che sia la maggioranza a decidere cosa è bene e cosa è male". Ma anche questo non funziona bene. Cosa succede se la maggioranza vota un Hitler al potere? Questo rende le sue decisioni buone? No.
Allora si potrebbe pensare: "Ok, allora che ne dite di un altro tipo di regola, come il massimo bene per il maggior numero?". Un modo per calcolare la felicità generale? In "Il filosofo morale e la vita morale", William James delinea (e respinge!) un possibile scenario:
"... milioni di persone mantenute permanentemente felici alla semplice condizione che una certa anima perduta ai margini delle cose conduca una vita di solitaria tortura, cosa può essere, se non una sorta di emozione scettica e indipendente, che ci farebbe immediatamente sentire, anche se sorgesse in noi un impulso a stringere la felicità così offerta, quanto orribile sarebbe il suo godimento quando deliberatamente accettato come frutto di un tale accordo?".
Fëdor Dostoevskij, ne "I fratelli Karamazov", lancia la stessa sfida. Ivan Karamazov sta parlando con suo fratello minore, Alyosha:
"Immagina di creare una struttura del destino umano con l'obiettivo di rendere gli uomini felici alla fine, dando loro finalmente pace e riposo, ma che fosse essenziale e inevitabile torturare a morte una sola piccola creatura - quel bambino che batte il seno con il pugno, per esempio - e fondare l'edificio sulle sue lacrime non consumate, acconsentiresti a essere l'architetto a queste condizioni? Ditemi, e dite la verità".
"No, non accetterei", disse dolcemente Alëša.
Alëša aveva ragione. La formulazione "bene supremo" non mi piace. Come fanno allora gli atei a decidere come comportarsi? Cosa pensano sia "giusto" o "sbagliato"? O "meglio" o "peggio"? Come possono usare questi termini? Implicano uno standard più alto e profondo, una sorta di scopo generale.
Non appena ci si allontana dal pensare che il comportamento possa essere casuale, irrilevante e che tutto sia permesso, si ha un sistema di credenze. Avete dei valori, degli standard. Potrebbero essere molto vaghi, informi, infondati, egoistici... ma sono convinzioni e valori, e intorno ad essi state costruendo la vostra vita.
E allora? Beh, se si accetta l'argomentazione che si crede in alcuni standard di comportamento e si hanno dei valori, allora è molto probabile che sia molto importante sceglierli con cura. Al processo del 399 a.C., Socrate disse: "La vita non esaminata non vale la pena di essere vissuta".
E cosa disse Gesù? "Cercate prima il regno di Dio e la sua giustizia, e tutte queste cose vi saranno aggiunte". (Matteo 6:33)
Nella Bibbia abbiamo un testo che miliardi di persone considerano sacro, da migliaia di anni. Questo non lo rende giusto: miliardi di persone possono sbagliarsi. Ma forse lo raccomanda alla vostra attenzione! Anche Gesù ha detto questo: "Cercate e troverete. Bussate e vi sarà aperto". (Matteo 7:7)
