Jozafati tha: "A nuk ka ende këtu një profet të Zotit, që të mund ta pyesim?". Atëherë mbreti i Izraelit i tha Jozafatit: "Ka ende një njeri, Mikajahu, bir i Imlahut, me anë të të cilit mund të këshillohemi me Zotin; por unë e urrej, sepse ai nuk profetizon të mirën për mua, por të keqen". (1 Mbretërve 22:7-8)
Mbreti Ahab është pothuajse një figurë komike në ankimin e tij për lajmet e këqija që dëgjon gjithmonë nga një profet i Zotit. Cilësia më e mahnitshme e përgjigjes së tij është se ai duket plotësisht i pavetëdijshëm për faktin se ai është personalisht përgjegjës për profecinë e keqe që i del gjithmonë. Ashabi kishte vënë re se kishte një model të qartë në atë që dëgjoi, por nuk ishte në vullnetin e tij të shihte se ai mund të bënte diçka për të.
Pa modele në jetë nuk mund të mësojmë asgjë. Nëse nuk do të kishte rend në botë që mendja jonë mund ta njihte, ne do të mbyteshim vazhdimisht nga një rrëmujë pamjesh, tingujsh, aromash, shqisash prekjeje dhe do të kufizoheshim tmerrësisht në çdo lloj zgjedhjeje. Për shembull, çka nëse ndonjëherë stolat në të cilat jeni ulur nuk kishin më shumë forcë se kartoni i hollë dhe ndonjëherë ju mbanin si tani? Ju kurrë nuk do ta dini nëse ata ishin të sigurt për t'u ulur. Po sikur ndonjëherë lloji juaj i preferuar i mollës të kishte shije normale me lëng dhe herë të tjera, pa ndonjë ndryshim në pamje, të kishte shije tmerrësisht të mjerë? A nuk do të hezitoni para se të kafshoni në një?
Në marrëdhëniet tona me njerëzit e tjerë, modelet nuk janë gjithmonë aq të qarta. Ndonjëherë ne habitemi shumë nga përgjigjet që na japin të tjerët kur themi ose bëjmë diçka. Mund të mendojmë se po bëjmë një koment krejtësisht të padëmshëm vetëm që dikush të shpërthejë në zemërim me sa duket si rezultat i asaj që thamë. Ne mund të përpiqemi të jemi të dobishëm dhe në vend të kësaj vetëm e përkeqësojmë problemin.
Së shpejti do të shënojmë fundin e një viti kalendarik dhe fillimin e një viti të ri. Është e zakonshme që shumë njerëz të përdorin këtë tranzicion vjetor për të reflektuar mbi atë që ka ndodhur në vitin e kaluar. Ju mund t'i shihni artikujt e revistave që shqyrtojnë vitin në foto që marrin në konsideratë se kush ka dhënë një kontribut veçanërisht të dukshëm në ngjarjet e viteve. Një person gjithashtu mund të bëjë një bilanc të jetës së tij ose të saj gjatë vitit të kaluar dhe të reflektojë mbi modelet e pasqyruara nga ngjarjet që kanë ndodhur.
Zoti na inkurajon fuqishëm që të bëjmë këtë lloj reflektimi. Edhe nëse kjo periudhë e veçantë e vitit nuk duket të jetë e përshtatshme për një konsideratë të tillë, është absolutisht jetike që të gjejmë kohë për të njohur modelet kryesore në jetën tonë: modelet në atë që na intereson dhe mendojmë, modelet në atë që themi dhe bëj dhe modele në rezultatet që prodhojnë ato fjalë dhe veprime. Nëse nuk shohim ndonjë model, nuk do të mësojmë shumë dhe ndoshta do të vazhdojmë në zakone që nuk janë të mira për ne dhe nuk janë të mira edhe për njerëzit përreth nesh.
Ahabi si mbret përfaqëson pjesën kuptuese të mendjes sonë që drejton vendimet që marrim dhe këndvështrimin tonë për atë që është më e rëndësishme. Zoti na ka dhënë aftësinë për të reflektuar lirisht mbi modelet tona shpirtërore dhe natyrore të jetës. Siç thuhet në Providencën Hyjnore 278, neve na është dhënë aftësia për t'i parë këto gjëra sepse kemi mundësinë e mendimit më të lartë dhe më të ulët, ose mendimit të brendshëm dhe të jashtëm. Nga mendimi më i lartë ose i brendshëm, ne mund të shikojmë se çfarë po ndodh në planin e poshtëm ose më të jashtëm të mendjes sonë. Ne kemi aftësinë të vërejmë se jemi në humor të mirë ose të keq ose se po mendojmë pak a shumë qartë se zakonisht.
Por vetë, e gjithë kjo aftësi nuk do të thotë një sasi e madhe, sepse ka modele vendimtare në jetë që vëzhgimi natyror nuk i jep një personi. Profeti Mikajah, të cilin Ashabi e shihte si një problembërës përfaqëson të vërtetën nga Zoti që duhet ta ketë burimin e saj fillestar në zbulesën hyjnore. Pa zbulesën hyjnore ka shumë gjëra që ne nuk mund t'i dinim siç thuhet qartë në fragmentin vijues nga Shkrimet:
...pa Fjalën askush nuk do të kishte inteligjencë shpirtërore, e cila konsiston në njohjen e një Zoti, të parajsës dhe të ferrit dhe të një jete pas vdekjes; as nuk do të dinim asgjë për Zotin, për besimin në Të dhe dashurinë ndaj Tij, as asgjë për shëlbimin, me anë të të cilit megjithatë vjen shpëtimi. Siç u thotë edhe Zoti dishepujve të Tij: “Pa mua nuk mund të bëni asgjë” (Gjoni 15:5); dhe Gjonit: “Njeriu nuk mund të marrë asgjë nëse nuk i është dhënë nga qielli” (Gjoni 3:27). (Doktrina e Shkrimit të Shenjtë 114)
Është e rëndësishme për ne të mësojmë për Zotin dhe për atë që është e vërtetë dhe e mirë nga Fjala. Por njohuria juaj dhe e imja është relativisht e padobishme, ne e kuptojmë se si përshkrimi i saj për atë që është reale dhe përshkrimi i pasojave të modeleve të caktuara të shqetësimit, mendimit, të folurit dhe veprimit lidhen me jetën tonë. Vetë ne nuk duam t'i shohim këto modele në jetën tonë.
Këtu është një pasazh tjetër:
... Nga vetja e tyre njerëzit nuk dëshirojnë të kuptojnë asgjë përveç asaj që vjen nga ajo që është e tyre në vullnetin e tyre, dhe gjithashtu se nuk është e mundur për ta ta bëjnë këtë nëse nuk ka ndonjë burim tjetër nga i cili mund ta dinë atë. Nga ajo që është e tyre në vullnetin e tyre, njerëzit nuk dëshirojnë të kuptojnë asgjë përveç asaj që lidhet me veten dhe me botën; gjithçka mbi këtë është për ta në errësirë të dendur. (Doktrina e Shkrimit të Shenjtë 115)
Megjithatë, na është mësuar qartë se mbi veten tonë dhe gjërat e botës natyrore është një botë shpirtërore që në fakt është më reale dhe më e qëndrueshme se kjo botë. Na është mësuar qartë se mendjet dhe shpirtrat tanë janë vazhdimisht në shoqërinë e shpirtrave të tjerë nga ajo botë. Pa praninë e tyre nuk do të kishim menduar dhe nuk do të na interesonte asgjë. Ndërsa ndjekim modelet tona të përditshme të mendimit dhe veprimit, ne po forcojmë lidhjet me komunitetet e atyre shpirtrave. Zgjedhjet tona të përditshme janë investime shpirtërore në të ardhmen tonë të përjetshme. Disa njerëz dita ditës po e lidhin veten gjithnjë e më qartë me bashkësitë e shpirtrave që do të garantojnë se ata do të ndihen kritikë ndaj të tjerëve dhe do të ofendohen lehtësisht nga shqetësimi më i vogël që i kalon rrugën. Disa po e lidhin veten gjithnjë e më qartë me bashkësitë e shpirtrave që e bëjnë pothuajse të pamundur që ata t'i thonë të vërtetën vetes dhe të tjerëve - çdo ngjarje shqetësuese do të shpjegohet ose justifikohet. Të tjerët po lidhen me komunitetet që gjejnë kënaqësinë e tyre më të madhe në shërbimin e njerëzve përreth tyre. Akoma të tjerë po e lidhin veten me komunitete që vërtet kujdesen për të kuptuar atë që është e vërtetë, sepse e dinë se kjo është mënyra e vetme që ata do të jenë në gjendje ta ndjekin me të vërtetë Zotin. Komuniteti i vetëm në jetën tjetër, qoftë në parajsë ose në ferr, me të cilin ne lidhemi më ngushtë me zgjedhjet tona të përditshme do të jetë ai në të cilin jetojmë deri në përjetësi pas vdekjes.
Si mund ta dimë se me çfarë lloj komunitetesh po lidhemi? Duke reflektuar mbi modelet në jetën tonë nga njohuria e asaj që është e vërtetë.
Njerëzit që reflektojnë, ose janë në gjendje të reflektojnë, mbi afeksionet e së mirës dhe të së vërtetës në vetvete, si dhe mbi kënaqësinë dhe kënaqësinë e tyre, do të vërejnë një prirje të fortë për [disa afeksione] në preferencë ndaj një tjetri; por pa reflektim këto dhe të ngjashme nuk duken. (Sekretet Qiellore 3980)
Ahabi nuk donte të shihte modelet në jetën e tij që dënonin disa nga veprimet e tij. Ai do të preferonte të dëgjonte profetët e rremë që premtonin gjëra të mrekullueshme, por ai nuk mund t'i shpëtonte realitetit të rendit që Zoti krijoi. Pavarësisht nëse donte ta dëgjonte apo jo, pasojat e atij urdhri do të ndikonin në jetën e tij.
Ku do ta gjejë veten secili prej nesh në jetën pas vdekjes? Shkrimet thonë se nëse kemi njohuri se si dashuritë e ndryshme të së mirës dhe të së keqes korrespondojnë me mjedise të ndryshme të bukura dhe të shëmtuara, atëherë mund të dimë se cila do të jetë fati ynë për përjetësinë. Kjo përshkruhet në fragmentin vijues nga libri i Shkrimeve të quajtur Parajsa dhe Ferri.
Njerëzit që janë të angazhuar në [një njohuri të korrespondencës] mund të njohin dhe njohin gjendjen e tyre pas vdekjes, me kusht që ta dinë dashurinë e tyre dhe se si ajo lidhet në natyrën e saj me dashurinë mbizotëruese tek e cila kthehet e gjithë dashuria.
Megjithatë, njerëzit që janë të përfshirë në dashurinë për veten nuk mund ta dinë se cila është dashuria e tyre dominuese, sepse ata duan çdo gjë që është e tyre dhe i quajnë të këqijat e tyre të mira. Ata gjithashtu i quajnë të vërteta gjërat e rreme, nocionet e rreme që i mbështesin dhe që i përdorin për të racionalizuar të këqijat e tyre. Megjithatë, nëse do të dëshironin, ata mund ta njihnin [dashurinë e tyre mbizotëruese] nga njerëz të tjerë që janë të mençur, por këta të fundit shohin atë që nuk e bëjnë vetë. Megjithatë, kjo nuk ndodh në rastin e njerëzve që janë aq të zhytur në dashurinë e tyre ndaj vetvetes, saqë nuk kanë gjë tjetër veçse përçmojnë çdo mësim të të mençurve, që janë të mençur dhe që shohin atë që nuk e shohin vetë. Megjithatë, kjo është e pamundur me ata që janë aq të joshur nga dashuria për veten, saqë ata hedhin poshtë çdo mësim të të mençurve.
Nga ana tjetër, njerëzit që janë në dashurinë qiellore i pranojnë udhëzimet dhe i shohin të këqijat në të cilat kanë lindur kur i drejtojnë në to. Ata i shohin ato nga të vërtetat, sepse të vërtetat i bëjnë të dukshme të këqijat. Çdokush në fakt mund të shohë se çfarë është e keqe dhe shtrembërimin që shkakton duke parë nga e vërteta që lind nga e mira; por askush nuk mund ta shohë atë që është e mirë dhe e vërtetë nga një këndvështrim i keq. Kjo sepse nocionet e rreme që lindin nga e keqja janë errësira dhe i përgjigjen asaj. Pra, njerëzit që janë të kapur pas nocioneve, [koncepteve dhe paragjykimeve] të rreme që lindin nga e keqja, janë si të verbërit që nuk i shohin gjërat që janë në dritë dhe i shmangin ato ashtu siç i shmangen bufët dritës së ditës. (Parajsa dhe Ferri 487)
Nuk mjafton vetëm të pranojmë se ne të gjithë kemi të meta dhe të meta shpirtërore. Kjo njohje mund të jetë krejtësisht e pavlefshme dhe përshkruhet kështu në Fenë e Vërtetë të Krishterë.
Askush nuk mund të kuptojë, nga arsyeja që i është dhënë, se rrëfimi i thjeshtë i buzëve të të qenit mëkatar nuk është pendim, apo rrëfim i të dhënave të ndryshme në lidhje me . . . ? Sepse çfarë është më e lehtë për një person kur është në vështirësi dhe agoni, sesa të nxjerrë psherëtima dhe rënkime nga mushkëritë dhe buzët e tij, dhe gjithashtu të rrahë gjoksin e tij dhe ta bëjë veten fajtor për të gjitha mëkatet, e megjithatë të mos jetë i vetëdijshëm për asnjë mëkat në veten? A largohet turma djallëzore që më pas pushton dashuritë e tij bashkë me psherëtimat e tij? A nuk fërshëllejnë më tepër për këto gjëra dhe a nuk qëndrojnë tek ai si më parë, si në shtëpinë e tyre? Nga kjo është e qartë se një pendim i tillë nuk është ajo që nënkuptohet në Fjalë; por pendimi nga veprat e liga, siç thuhet. (Feja e vërtetë e krishterë 529)
A e dini se çfarë cilësie në jetën tuaj do të dëshironit të shihnit përmirësim gjatë vitit të ardhshëm? Zoti nuk rekomandon që të marrim shumë çështje menjëherë. Ai përshkruan shumë qartë hapat që duhet të bëjmë nëse duam të përmirësohemi shpirtërisht.
Prandaj pyetja është: Si duhet të pendohet një person? Dhe përgjigja është, Në fakt; do të thotë, ai duhet të ekzaminojë veten, të njohë dhe të njohë mëkatet e tij, t'i lutet Zotit dhe të fillojë një jetë të re. Se pa provim pendimi nuk është i mundur, është treguar në pjesën e mëparshme. Por çfarë dobie ka provimi përveç që dikush të mund të njohë mëkatet e tij? Dhe pse duhet t'i njohë mëkatet e tij, përveçse të pranojë se ato janë në të? Dhe çfarë dobie kanë këto tre gjëra, përveç që një person mund të rrëfejë mëkatet e tij përpara Zotit, të lutet për ndihmë dhe më pas të fillojë një jetë të re, cili është fundi i kërkuar? Ky është pendimi i vërtetë. (Feja e vërtetë e krishterë 530)
Zoti dëshiron që ne të jemi vërtet të lumtur. Ai dëshiron që ne të kemi gëzimin e përdorimit të dhuntive dhe talenteve që Ai na ka dhënë për ta bërë botën përreth nesh një vend më të mirë për të qenë për të tjerët dhe për veten tonë. Ai na ka dhënë Fjalën e Tij për të na ndihmuar të mësojmë atë që duhet të dimë nëse duam të marrim vendime të mira dhe ta ndjekim Zotin gjithnjë e më qartë në jetën tonë. Ne duhet të mësojmë nga Fjala dhe duhet të përdorim atë që mësojmë për të reflektuar mbi modelet në shqetësimet, mendimet, fjalët dhe veprimet tona. Ndërsa presim një vit të ri kalendarik, secili prej nesh le të angazhohet në punën personale që do të ndihmojë që ky vit të jetë një vit më i mirë për ne dhe për të gjithë ata që vijnë në kontakt me ne.
(Referencat:
Providenca Hyjnore 278 [1-3])
