Свако верује у нешто.
Познајете ли неког атеиста? Они можда не верују у Бога, али верују у неке ствари. Осим ако нису потпуни празни, верују да су неке ствари „добре“, а друге „лоше“. Они могу бити љубазни, продуктивни, креативни и великодушни - јасно вреднујући то понашање. Чак и ако су егоцентрични, вероватно верују да је „добро“ за њих да нису превише гладни, превише хладни или превише досадни или превише сиромашни. Можда и они верују да је „добро“ ако и други људи нису превише гладни. Можда мисле да је рат „лош“. Или да је "лоше" красти ствари. Или свашта.
Али концепти "добро" и "лоше" могу бити произвољни. Ко каже да је добро? Једна особа? За кога би требало да буде добро? Та особа? Њихови пријатељи? Цело друштво?
Можете покушати да изнесете аргумент да, „па људи имају право на своја уверења“, али то баш и не стоји баш најбоље. Шта ако ова особа верује да је у реду да вам уништи кућу? Или убити своју породицу? Или да ти украдеш ауто?
Па онда, док се залажете за нека боља правила, можда ћете помислити: "Па, хајде да будемо демократски. Хајде да имамо правило већине - већина може одлучити шта је добро, а шта зло." Али ни то не иде добро. Шта ако већина изгласа Хитлера на власти? Да ли то чини његове одлуке добрим? Ух... не.
Дакле, могли бисте помислити: "Ок, онда, шта кажете на неку другу врсту правила, као што је највеће добро за највећи број?" Неки начин да се израчуна укупна срећа? У „Моралном филозофу и моралном животу“, Вилијам Џејмс оцртава (и одбацује!) могући сценарио:
„...милиони су били трајно срећни под једним једноставним условом да одређена изгубљена душа на далекој ивици ствари води живот усамљеног мучења, шта осим скептичне и независне врсте емоција може бити што би нас учинило одмах осетимо, иако се у нама појавио импулс да се ухватимо за тако понуђену срећу, колико би ужасна ствар била њено уживање када би се намерно прихватила као плод такве погодбе?"
Фјодор Достојевски је у „Браћи Карамазови“ представио скоро исти изазов. Иван Карамазов разговара са својим млађим братом Аљошом:
„Замислите да стварате ткиво људске судбине са циљем да усрећите људе на крају, дајући им коначно мир и одмор, али да је неопходно и неизбежно мучити до смрти само једно сићушно створење – ту бебу удари га песницом у прса, на пример, и да на његовим неосветљеним сузама нађеш то здање, да ли би пристао да будеш архитекта под тим условима? Реци ми и реци истину."
– Не, не бих пристао – рече Аљоша тихо.
Аљоша је био у праву. Формулација "највеће добро" не стоји добро. Како онда атеисти одлучују како да се понашају? Шта они мисле да је „тачно“ или „погрешно“? Или "боље" или "горе"? Како уопште могу да користе те термине? Они подразумевају виши, дубљи стандард - неку врсту свеобухватне сврхе.
Чим се удаљите од размишљања да понашање може бити насумично, безначајно и да је све могуће, имате систем веровања. Имате неке вредности -- неке стандарде. Они могу бити заиста магловити, неформирани, неутемељени, себични... али то су уверења и вредности, а ви градите свој живот око њих.
Па шта? Па, ако узмете у обзир аргумент да ИМАТЕ веру у неке стандарде понашања, и да ИМАте неке вредности, онда је прилично вероватно да ће бити веома важно да их пажљиво одаберете. На суђењу 399. пре Христа, Сократ је рекао: „Неиспитани живот није вредан живљења“.
И, шта је Исус рекао? „Али тражите најпре царство Божије и правду његову; и све ће вам се ово додати.“ (Mateju 6:33)
У Библији имамо текст који су милијарде људи сматрали светим хиљадама година. Само то не чини исправно; милијарде људи могу погрешити. Али то, можда, препоручује вашој пажњи! Исус је рекао и ово: Тражите и наћи ћете. Куцајте и отвориће вам се. (Mateju 7:7)
