Коментар

 

Истраживање значења Луке 24

Од стране Ray and Star Silverman (машински преведен у Srpski, Српски)

A look from inside the sepulchre in Israel.

Васкрсење

1. И првог [дана] у недељи, рано ујутру, дођоше на гроб, доносећи мирисе које су припремили, и неке [друге] са собом.

2. Али нађоше камен одваљен од гроба.

3. И ушавши не нађоше тело Господа Исуса.

4. И догоди се, пошто су они били веома збуњени због тога, гле, два човека стајаху крај њих у сјајним огртачима.

5. И пошто бијаху у страху и пригнуше лица к земљи, рекоше им: Зашто тражите Живога међу мртвима?

6. Он није овде, него васкрсе; сети се шта ти је говорио [када је] још био у Галилеји,

7. Говорећи: Син човечији треба да буде предан у руке грешних људи, и да буде разапет, и трећег дана васкрсне.

8. И сетише се речи Његових.

9. И вративши се од гроба, јавише све ово једанаесторици и свима осталима.

10. Али Марија Магдалина и Јоана, и Марија [мајка] Јакова, и остале [жене] с њима, рекоше ово апостолима.

11. И појавише се њихове ријечи пред њима као празне приче, и не повјероваше им.

12. Али Петар, усправивши се, отрча до гроба, и сагнувши се, погледа на сам чаршав разложен; и он оде, чудећи се самом себи ономе што се догодило.

Значај Јосифа и жена

Чини се да је Исусово разапињање крај свега — крај наде људи у Месију, крај сна ученика да „седну на престолима“ и крај Исусовог живота на земљи. Али прича је далеко од краја.

Пре него што се дан завршио, Јосиф из Ариматеје је затражио од Пилата Исусово тело. У складу са законом да се мртва тела морају сахранити пре ноћи, Пилат је удовољио Јосифовом захтеву и дао му дозволу да скине Исусово тело са крста. Јосиф је затим умотао Исусово тело у ланене тканине и положио га у гроб.

Иако је Јосиф члан Синедриона, већа које је осудило Исуса за богохуљење, Јосиф није пристао на пресуду. Као што смо поменули у претходној епизоди, Џозеф је описан као „добар и праведан човек“ који представља наше више разумевање (Luka 23:50). То је део нас који не само да је у стању да разуме ствари овог света (науку, математику, књижевност, итд.), већ се уздиже више да прими духовну светлост. У том вишем светлу, разумевање може донети одлуке које су и добре и праведне. Ово је Богом дан квалитет. 1

Заједно са способношћу да своје разумевање уздигнемо у духовну светлост, имамо могућност да добијемо још један квалитет који нам је Бог дао. Помиње се као дар перцепције, он се тихо улива кад год смо повезани са Господом кроз љубав. Ова веза нам даје способност да сагледамо доброту и истину. У библијској симболици овакву перцепцију представљају пријатни мириси и мирисни зачини. Стога, како почиње следећа епизода, пише да „Првог дана у недељи, рано ујутру, жене узеше мирисе које су припремиле и дођоше на гроб“ (Luka 24:1). 2

Попут Јосифа, који је скинуо Исусово тело са крста и умотао га у ланено платно, и ове жене настављају да брину о Исусовом телу. Узети заједно, и Јосиф и жене представљају два различита, али уједињена аспекта људског ума. У Јосифовом случају, он представља више разумевање, рационално уверење да је оно што Исус учи истина. То је виђење истине из разумевања. У случају жена, постоји перцепција да је оно што Исус учи истинито јер је добро. Ово је перцепција истине из љубави. Мирисни зачини које жене доносе представљају овај проницљиви дар. 3

Празна гробница

У то време, гробнице су биле удубљене у чврсту стену. Улаз у гробницу је био запечаћен тако што се преко отвора преврнуо велики камен. Али кад жене стигну, виде да је камен одваљен. И када уђу у гроб, тражећи да помажу Исуса мирисима, не могу да нађу Његово тело. Уместо тога, жене сусрећу два анђела у сјајним хаљинама који им говоре: „Зашто тражите живог међу мртвима? Он није овде; Он је васкрсао" (Luka 24:5-6). Анђели у блиставим одеждама представљају сјај божанске истине, посебно истине које сијају из унутрашњег смисла Речи. 4

Симболично гледано, када је Реч Господња лишена свог унутрашњег значења, може се упоредити са празним „гробом“. Ово је посебно случај када се слово Речи користи да подржи лажно веровање. На пример, када се слово Речи одвоји од његовог унутрашњег значења, може се чинити да је Бог пун гнева, да гаји мржњу и да је испуњен осветом. Осим тога, може се чинити да ће они који се стриктно покоравају Његовим учењима бити награђени материјалним благостањем, а они који не послушају бити уништени. Ово је материјална идеја Бога која се своди на „послушност и напредовање, непослушност и нестанак“. 5

Када се ове појаве потврде из буквалног смисла Речи, без разумевања духовног значења у њима, оне не могу открити суштину Господа. То је као да видите особу одвојену од њеног правог карактера и доносите пресуде на основу спољашњости, а не унутрашњих. Када је то случај, Господ се неће видети у Његовој Речи, нити ће се Његов глас чути. Дословни смисао светог писма, одвојен од унутрашњег духа који му даје живот, је мртво слово на папиру — празан гроб. Зато анђели говоре женама: „Зашто тражите живог међу мртвима? Он није овде; Он је васкрсао." 6

Преношење вести ученицима

Након што су рекли женама да не траже живе међу мртвима, анђели су их и даље поучавали. „Сетите се шта вам је рекао када је био у Галилеји“, кажу анђели женама. И тада се анђели присећају Исусових речи, говорећи: „Син човечји треба да буде предан у руке грешних људи, и да буде разапет, и трећег дана васкрсне“ (Luka 24:7).

Иако је Исус неколико пута предвидео Његову смрт и васкрсење, људи су били толико усредсређени на Његову смрт да су заборавили део о Његовом васкрсењу. Овај пут је, међутим, другачије. Исусове речи су сада постале жива стварност, посебно за ове жене које су виделе анђеле и чуле њихову поруку. Када их анђели подсећају да је Исус рекао да ће бити разапет и ускрснути, записано је да су се жене „сетиле Његових речи“ (Luka 24:8).

Дубоко погођене сећањем на Исусове речи, жене журе да пренесу вест ученицима (Luka 24:9). Ове жене више нису безимени људи у гомили. Они су сада постали јединствени и значајни појединци: они су „Марија Магдалена“, „Јоана“ и „Марија, мајка Јаковљева“ (Luka 24:10). Њихов одговор анђелима и њихова непосредна одлука да пренесу поруку ученицима осликавају начин на који истинске перцепције и добра осећања у нама одговарају на унутрашње истине Господње Речи. 7

Када жене доносе радосну вест ученицима, говорећи им да је Исус васкрсао, ученици нерадо верују у њих. Овим ожалошћеним мушкарцима извештај жена изгледа није ништа друго до „празна прича“ (Luka 24:11). Петар, међутим, има другачији одговор. Када чује вест, одмах устаје и трчи ка гробу (Luka 24:12). То је исти Петар који је тако горко плакао када је схватио да се одрекао Исуса по трећи пут (Luka 22:62). Али сада, осећајући како нада расте у њему, Петар одјури да лично види гроб.

Када Петар дође до гроба, сагне се и види да платнене крпе у које је Исус био умотан леже на гомили (Luka 24:12). Али нема никаквог знака од Исуса, нити Петар види анђеле. За разлику од жена које су му претходиле, Петрове духовне очи још нису биле отворене. Петар, међутим, није уплашен. Како се ова епизода завршава, Петар одлази „чудећи се у себи ономе што се догодило“ (Luka 24:12). Иако Петар не разуме у потпуности, у њему се полако али сигурно одвија васкрсење вере. 8

Практична примена

Када су се жене сетиле Исусових речи, одмах су појуриле да кажу ученицима. Када је Петар чуо од њих да је Господ васкрсао, одмах је устао и отрчао на гроб. У оба случаја, схватили су да прича није завршена. Свако од нас може да уради нешто слично. Када се догоди нешто што има потенцијал да вас обори или изазове сумњу у Господње присуство, запамтите да прича није завршена и да Господ има моћ да вас подигне. Ово је васкрсење вере. Вера је да нисте сами. Вера је да ће Господ пружити утеху, заштиту и вођство док се крећете кроз своју ситуацију. И вера је да ма колико ситуација била тешка, Господ може из ње извући добро и довести вас до доброг краја. 9

На путу за Емаус

13. И гле, двојица од њих иђаху у исти дан у село које се зове Емаус, удаљено од Јерусалима шездесет стадија.

14. И разговараху једни с другима о свему овоме што се догодило.

15. И догоди се док су они разговарали и препирали се, сам Исус, приближавајући се, пође с њима.

16. Али њихове очи беху приковане тако да Га не познаше.

17. И рече им: Које су то речи које размењујете једни с другима док ходате и тужни сте?

18. А један од њих, по имену Клеопа, одговарајући рече Му: зар си ти само дошљак у Јерусалиму, и ниси знао шта се догодило у њему ових дана?

19. И рече им: шта? А они му рекоше: што се тиче Исуса из Назарета, који беше Човек, Пророк, моћан у делу и речи пред Богом и свим народом;

20. И како Га првосвештеници и поглавари наши предадоше на суд смрти, и разапеше Га.

21. И надали смо се да је Он тај који ће искупити Израиља. Али уз све ово, данас доноси трећи дан од када су ове ствари учињене.

22. Али и неке жене из [међу] нас су нас задивиле, које су биле рано ујутру код гроба.

23. И не нашавши тело Његово, дођоше говорећи да су видели и виђење анђела, који говоре да је жив.

24. И неки од оних који беху с нама отидоше до гроба, и нађоше како жене рекоше; али Њега не видеше.

25. И рече им: о неразборити и спора срца да повјерујете свему што су пророци говорили!

26. Није ли требало да Христос ово претрпи и да уђе у славу своју?

27. И почевши од Мојсија и од свих пророка, тумачи им у свим писмима оно што се тиче Њега.

Како почиње следећа епизода, два Исусова ученика путују у село Емаус, око седам миља од Јерусалима (Luka 24:13). Иако се називају „ученицима“, они нису из првобитне дванаесторице. Један од ученика се зове Клеопа, а име другог се не помиње.

Прошло је три дана од распећа, а ова два ученика чула су за празан гроб, посету жена и појављивање анђела. Лако је замислити да су збуњени недавним догађајима — посебно вестима о Исусовој смрти и васкрсењу. Док они разговарају, записано је да се „сам Исус приближи и пође с њима“ (Luka 24:15). Као, Петар, који није могао да види анђеле у њиховим сјајним хаљинама, ова два ученика такође имају ограничен духовни вид. Иако могу јасно препознати да им се придружио странац, не виде да је то Исус. Као што је написано: „Очи њихове беху зауздане, да Га не познаше“ (Luka 24:16). Још једном, Лука даје речи које се односе на разумевање: они Га нису познали.

Исус, који је „ускрснуо из мртвих“, духом је с њима, али они још нису свесни да је особа која хода с њима Исус. Ипак, Исус ће им постепено помоћи да отворе своје духовне очи. На исти начин, након што смо у мраку, наше очи морају постепено да се прилагоде светлости. Постоји разлика између бљеска увида и много дужег процеса развоја нашег разумевања духовне стварности. Док се бљесак увида може догодити у тренутку, наше разумевање духовне истине одвија се постепено и наставља се кроз вечност. 10

Исус, који постепено отвара њихово разумевање, почиње питањем. Он пита: „Какав је то разговор који водите једни са другима док ходате и тужни сте?“ (Luka 24:17). Ово приказује оне тренутке када смо тужни због недавне појаве, можда разговарајући о томе са пријатељем, несвесни да је Бог поред нас, чак и да разговара са нама. Чешће, као ова два ученика, настављамо у својој тузи. Ми смо, да тако кажемо, „у мраку“ о духовној стварности. Први говори онај по имену Клеопа. Пита Исуса: „Јеси ли ти једини странац у Јерусалиму, и зар ниси знао шта се тамо догодило ових дана? (Luka 24:18).

Исус, још увек скривајући свој идентитет, пита: „Које ствари?” (Luka 24:19). И причају Му о човеку по имену Исус. Кажу да је „Био пророк моћан на делу и речи пред Богом и свим људима“. И додају да су Га „главни свештенички и наши поглавари предали да буде осуђен на смрт и разапели га“ (Luka 24:19-20). Тада са Исусом деле главни разлог своје туге. Како су то рекли, „Надали смо се да је Он тај који ће откупити Израел“ (Luka 24:21). Иако су ова два ученика чула вест о могућем васкрсењу, нису уверени. Изгледају сигурни да је Исус умро и да је све готово. У овом тренутку, умрле су и њихове наде. Стога, они додају: „Данас је трећи дан откако се ово догодило“ (Luka 24:20-21).

Док настављају да разговарају са Исусом, и даље га не препознају, описују како су неке жене рано ујутру отишле до гроба и нису нашле Исусово тело. Уместо тога, видели су „визију анђела“ који говоре да је Исус жив (Luka 24:23). Они такође говоре Исусу да су неки од ученика, након што су чули извештај жена, отишли до гроба и открили да је извештај жена истинит. Као што је написано: „И неки од оних који беху с нама отидоше до гроба, и нађоше га као што рекоше жене; али Њега не виде“ (Luka 24:24). Значајан детаљ, „Њега не видеше“, забележен је само у Луки, јеванђељу које се односи на отварање разумевања. Другим речима, нису видели Исуса. Ни ова два ученика не виде Исуса. Иако Исус хода са њима и разговара са њима, они Га не виде, не препознају, нити познају.

У овом тренутку Исус одлучује да им отвори очи како би га могли препознати. Враћајући њихове умове на Свето писмо, Он им каже: „О непромишљени и спора срца да верујете у све што су пророци говорили! Није ли требало да Христос ово претрпи и да уђе у своју славу?“ (Luka 24:25-26).

Речи „без размишљања“ и „споро срцем да верује“ још једном указују на централну тему у Луки — постепено прихватање Бога у разумевању. Као што смо већ поменули, разумевање се полако развија. Изнова и изнова, Исус је поучавао о природи духовне стварности и небеском краљевству. Али ученици, чији су умови били усредсређени на ствари овог света, имали су потешкоћа да уздигну свој ум у духовну светлост. Због тога нису могли да разумеју природу Исусовог доласка, нити Његову жељу да успостави ново краљевство засновано на новом разумевању Бога. Стога их Исус назива „безмишљеним“, што је грчка реч која значи чулно настројени и „споро срцем да верује“.

Попут двојице ученика које је Исус срео на путу за Емаус, наше разумевање се такође полако отвара, али Исус је увек стрпљив са нама. Уз помоћ своје Речи, Он показује како је прича о откупљењу садржана у Светом писму, „почевши од Мојсија и свих Пророка“ (Luka 24:27). То је једноставна и јасна прича, не само о Исусовом унутрашњем путовању, већ и о нашем. Од централног значаја на овом путовању је отварање нашег разумевања, посебно нашег разумевања Исуса и природе Његове мисије. Стога је записано да им је „изложио у свим писмима оно што се тиче Њега“ (Luka 24:27).

Ломљење хлеба

28. И они се приближише селу у које су ишли, а Он се учини да ће ићи даље.

29. И притисну Га говорећи: остани с нама, јер је вече, а дан је пао. И Он је ушао да остане са њима.

30. И догоди се, кад сеђаше с њима, узевши хљеб, благослови га; и разбивши, даде им.

31. И отворише им се очи, и познаше Га; и Он им постаде невидљив.

32. И рекоше једни другима: није ли срце наше горело у нама док нам је на путу говорио и док нам је отварао Писмо?

33. И уставши у исти час, вратише се у Јерусалим, и нађоше једанаесторицу окупљене и оне који бијаху с њима,

34. Говорећи: Ваистину васкрсе Господ, и виде га Симон.

35. И они су објаснили шта је [чињено] на путу и како им је Он био познат у ломљењу хлеба.

Док настављају пут, два ученика и Исус приближавају се селу званом Емаус. Очигледно, овде живе. Овде Исус указује да ће наставити да хода. Али они Га моле да остане с њима, говорећи: „Остани с нама, јер је вече, а дан је прошао“ (Luka 24:29). Због њиховог наговарања, Исус прихвата њихов позив. Као што је написано: „Уђе да остане с њима“ (Luka 24:29).

Прелазак са пута ка дому симболизује дубљи улазак Бога у наш живот. Док Исус улази да остане са њима, Он започиње најинтимнији чин заједништва — дељење заједничког оброка. Као што је написано: „А кад седе за трпезом с њима, узе хлеб, благослови га, преломи га и даде им“ (Luka 24:30).

Изводећи овај добро познати ритуал, Исус даје тиху лекцију о свом идентитету, сугеришући да Он није само странац на путу, већ више као отац у кући. Лекција је дубока која отвара њихове духовне очи за стварност Исусовог присуства. Као што је написано: „Тада им се отворише очи и познаше Га“ (Luka 24:31). Ово је још један инцидент који је забележен само код Луке. У језику сакралне симболике, отварање њихових очију се односи на отварање њиховог разумевања како би могли да упознају Исуса.

Важно је напоменути да је разговор на путу, када им је Исус отворио Свето писмо, припремио ученике за отварање њихових духовних очију. Али њихове очи су се потпуније отвориле када је Исус благословио хлеб у њиховој средини и поделио га с њима. Хлеб је, зато што је тако важан за живот, увек био универзални симбол Божје љубави према човечанству. У овом тренутку, када ученици осете нешто од Божје љубави у ломљењу хлеба, отварају им се очи и знају да је Исус у њиховој средини. 11

Ово искуство не траје дуго. Исто брзо као што тренутак препознавања пролети кроз њихову свест, Исус нестаје из њиховог видокруга (Luka 24:31). Ипак, божански сусрет је оставио трајан утисак на двојицу ученика. Задивљени оним што се управо догодило, они се окрећу сваком и говоре: „Зар није наше срце горело у нама док је разговарао с нама на путу и док нам је отварао Свето писмо?“ (Luka 24:32). Ученици су осећали жарку топлину Господње љубави када им је отворио разумевање унутрашњем значењу своје Речи. То је зато што божанске истине у Речи садрже жарку топлоту Господње љубави. 12

Исус се јавља Симону

Задивљени својим искуством сусрета са Исусом на путу, двојица ученика одмах устају и враћају се у Јерусалим да испричају осталим ученицима шта се догодило. Када стигну и испричају им о свом искуству, ученици у Јерусалиму имају своје узбудљиве вести за саопштавање. „Ваистину васкрсе Господ“, кажу ученици који су се окупили у Јерусалиму. А онда додају: „Појавио се Симону“ (Luka 24:34).

Значајно је да се Петар овде помиње као „Симон“. Подсећамо да је Петар био први од ученика који је отрчао до гроба, али је једном тамо нашао само Исусову платнену одећу. Очигледно, „Петар“ није видео Исуса, али „Симон“ јесте. „Појавио се Симону“, кажу. Значај овог важног детаља налази се у разумевању разлике између имена „Петар“ и имена „Симон“. Као што је раније истакнуто, име „Симон“ значи „чути“.

Кад год се библијска имена „Петар“ и „Симон“ користе у супротности једно с другим, „Петар“ означава плићу веру — веру засновану на стварима које се памте, а „Симон“ представља дубљу веру — веру засновану о способности да чује и чини оно што Бог заповеда. Зато је записано: „Господ васкрсе и јави се Симону“. 13

Исус се јавља својим ученицима

36. Али док су они ово говорили, Сам Исус стаде усред њих и рече им: Мир вам.

37. Али уплашени и уплашени помислише да виде духа.

38. И рече им: Зашто се узнемирите и зашто се расуђивања рађају у срцима вашим?

39. Видите руке Моје и ноге Моје, да сам Ја сам; осетите Ме и видите, јер дух нема меса и костију, као што видите да имам.

40. И рекавши ово, показа им [Своје] руке и [Своје] ноге.

41. Али док они још не повјероваше од радости и чудише се, рече им: имате ли овдје нешто хране?

42. И дадоше Му дио печене рибе и саћа.

43. И узевши, једе пре њих.

Руковање Исусовим „костима“ и „месом“

Два ученика која су срела Исуса на путу за Емаус сада су се вратила у Јерусалим да се придруже једанаесторици ученика. Док деле вести о сусрету са Исусом и ломљењу хлеба са Њим, изненада се Исус појављује усред њих и каже: „Мир ти.'"(Luka 24:36).

Као да је само помињање ломљења хлеба довољно да се призове Исусово присуство. Као што је сам Исус рекао, у ноћи пре свог распећа, када је преломио хлеб и дао га својим ученицима: „Ово је тело моје које се даје за вас. Ово чините у мој спомен“ (Luka 22:19). Ова најважнија тајна садржи снажно учење о начину на који је Бог са нама, чак и у најфизичким делима свакодневног живота, када се то чини на начин поштовања. Другачије речено, Божја љубав и мудрост постају нам најпотпуније присутне када их доживљавамо истовремено и на природном и на духовном нивоу.

То можемо чинити кад год једемо хлеб свете вечере, мислећи на примање љубави Господње. Слично томе, када пијемо вино, можемо размишљати о примању Господње мудрости. Само мало поштовања са наше стране претвара ову једноставну физичку активност у најсветији чин обожавања. На овај начин можемо стећи осећај да се духовни свет улива у природни свет. Због тога се Света вечера назива „причешће“. То је заједница духовног са природним, вечног са временским, и Господа са човеком, у једном светом чину. Чак и ако немамо видљиво искуство Господње приливне љубави и мудрости, ипак можемо знати да божанска љубав и божанска мудрост чине саму суштину Бога и да је Он заиста присутан у Светој Вечери. 14

У Светој вечери, дакле, опипљиво се подсећамо да Бог једини храни и наше тело и нашу душу. Телесни хлеб и вино су за наша тела; духовни хлеб, који је љубав, и духовно вино, које је мудрост, за наше је душе. Сећање на ово док узимамо Свету вечеру отвара нас да искусимо Божје присуство. На крају крајева, у духовном свету мисао доноси присуство. Дакле, можемо разумети како чак и помисао с поштовањем о ломљењу хлеба може призвати само Исусово присуство. 15

Исус, међутим, зна да ће Његово присуство бити застрашујуће за ученике, јер се боје духова и духова. Стога, Он покушава да смири њихове страхове говорећи: „Мир вама. Записано је, међутим, да су остали „преплашени и уплашени и претпоставили да су видели духа“ (Luka 24:37). Настављајући да смирује њихове страхове, Исус им је рекао: „Зашто сте узнемирени? И зашто се у вашим срцима рађају сумње?“ (Luka 24:38). Да би отклонио сваку сумњу да је то заиста Исус, а не дух, Он каже: „Ево руку мојих и ногу мојих, да сам ја сам. Рукујте се са мном и видите, јер дух нема месо и кости као што видите да ја имам“ (Luka 24:38-39).

Када Исус каже својим ученицима да Он није дух, и да дух нема месо и кости као Он, Он мисли на нешто веома специфично. Он мисли да је постао „тело“ љубави и мудрости — не материјално, већ божанско духовно. Његово „тело“ је божанска љубав коју Он настоји да пружи целом човечанству, а Његове „кости“ су божанске истине кроз које се божанска љубав може изразити. На тај начин, Исус је постао божанска љубав и божанска мудрост у људском обличју — видљивом нашим духовним очима. 16

Ово није пука апстракција. Узимајући на себе тело савршене љубави и мудрости, Исус Христ је постао савршено отелотворење онога што значи бити божанско људско биће. Чинећи тако, невидљива душа Божија, названа Отац, и видљиво тело Божије, названо Исус, постадоше једно, као што душе у телу човека нису две, него једна. 17

Овај процес зближавања са Оцем, или поновног уједињења душе и тела, био је постепен, непрекидан, корак по корак, током целог Исусовог живота, све до Његове смрти на крсту. Када је Исус изговорио своје последње речи: „Оче, у твоје руке предајем дух свој“, Он је најавио коначну победу. Он не само да је потчинио пакао, већ је такође постао једно са божанством које је било у Њему од његовог рођења — унутрашњим божанством које је названо „Отац“. 18

Крст, међутим, није био крај. Био је то почетак васкрсења. Када су дошли да помажу Исусово мртво тело, нигде га није било. Он је једноставно напустио гроб, не оставивши ништа осим своје платнене хаљине. Иако постоје многа објашњења шта се догодило у гробу, најједноставније је да је Исус прославио своје тело и учинио га потпуно божанским. Он је то учинио тако што је избацио све чисто људске природе што је наследио од Марије, своје људске мајке, док је истовремено узео од Оца све божанске природе која је била у Њему. То је омогућило Богу да нам буде ближе него икада раније. Сада можемо имати идеју о Богу која је заснована на љубави и мудрости који су видљиви у животу, смрти и васкрсењу Исуса Христа. 19

Јести рибу и саће

Све је то, међутим, далеко изван разумевања ученика. Потребно им је једноставније објашњење — оно које одговара њиховом материјалном начину размишљања. Стога, Исус им каже да иду напред и додирну Његове руке и ноге, да заиста рукују Њим и виде да Он није дух. Све се ово дешава зато што је Исус отворио њихове духовне очи и дозволио им да Га искусе на нивоу духовне свести. Ученици имају утисак да је Његова манифестација на материјалном плану. То им је за сада потребно — наизглед материјални доказ.

Али ни тада још увек нису уверени. Као што је написано: „Али они још од радости не вероваше“ (Luka 24:41). Можда је превише добро да би било истинито. Стога, да би ствар била ван сваке сумње, Исус их пита да ли имају хране. Када му дају парче печене рибе и мало саћа, он то узме и поједе у њиховом присуству (Luka 24:43). На језику светог писма, печена риба представља хранљиву истину — истину која храни душу. А слатко саће представља задовољство које човек доживљава живећи по тим истинама. 20

За ученике је додиривање Исусових руку, ногу и тела веома убедљиво; али још убедљивије је гледати Га како једе рибу и саће. Чинећи то, Исус показује да Бога више не треба посматрати као удаљену, невидљиву, неспознатљиву суштину која прожима универзум на апстрактан начин. Уместо тога, Бог се сада могао видети у Његовој васкрслој слави као приступачна божанскољудска Личност, спремна да ступи у реципрочан однос са свима који су вољни да Га приме. Укратко, нејасан, далеки, далеки Бог је постао видљив, супстанцијалан и стваран као љубав и мудрост коју је дошао да подели. 21

Практична примена

Природа Исусовог васкрслог тела дуго је била предмет расправе. Да ли је то била визија или је Он заиста био тамо у телу? Чак и ако не знамо одговор, можемо знати да је Исус био видљив својим ученицима. Видели су Га. Важност постојања видљиве идеје о Богу не може се преценити. Тешко је молити се или волети невидљиву апстракцију. Али видљива, богочовечанска идеја о Богу је другачија. Иако не можемо очекивати да ће нам нејасна идеја отворити очи да бисмо разумели духовну истину, или нас испунити снагом да опраштамо непријатељима, или нам омогућити да победимо у искушењу, божански људски Бог то може учинити. Стога, као практичну примену, имајте на уму идеју о Богу како се манифестује у Исусовом животу. Ово је видљива идеја Бога који каже: „Пазите и чувајте се похлепе, јер се живот човека не састоји у обиљу имања (Luka 12:15). Ово је видљива идеја Бога који каже: „Опрости и биће ти опроштено“ (Luka 6:37). Ово је видљива идеја Бога који хода међу нама, исцељује, благосиља и спасава. Ово је видљива идеја Бога који сваком од нас каже: „Ја сам међу вама као Онај који служи“ (Luka 22:27). 22

Исус отвара њихово разумевање

44. И рече им: Ово су речи које сам вам говорио док сам још био код вас, да се мора испунити све што је написано у Мојсијевом закону и [у] пророцима и [у] псалмима који се тиче Мене.

45. Тада им је отворио ум да разумеју Писмо,

46. И рече им: Јер тако је писано, и тако је требало да Христос пострада и да васкрсне из мртвих трећи дан;

47. И да се покајање и опроштење грехова проповеда у име Његово свим народима, почевши од Јерусалима.

48. А ви сте сведоци ових ствари.

Током своје службе, Исус је често говорио својим ученицима да мора да оде у Јерусалим, да буде разапет и да ће трећег дана ускрснути. Знао је да они слабо разумеју шта је Он мислио. То је било јасно видљиво у начину на који су се наставили надати да ће Он постати њихов светски краљ — краљ који ће им дати почасна места и власт у свом царству.

Све се то сада променило. Исус је разапет, како је рекао. И васкрсе, као што рече. Он је следио пут зацртан за Њега, испуњавајући све што је о Њему речено у Светом писму. Стога Он каже својим ученицима: „Ово су речи које сам вам говорио док сам још био с вама, да се мора испунити све што је о мени написано у Закону Мојсијевом и Пророцима и Псалмима“ (Luka 24:44).

Ученици су сада отворени и спремни да приме оно што Исус говори. Као што је написано: „Отвори им разум да би могли да схвате Свето писмо“ (Luka 24:45). Иако нам нису дате конкретне информације о томе шта им је Исус рекао, то је можда укључивало нека од пророчанстава о Његовом доласку, животу, распећу и васкрсењу. Како дубље улазимо у историјске и пророчке делове јеврејских списа, уклањајући слој по слој, откривамо да се, на неки начин, све што читамо не односи само на живот Исуса Христа већ и на нашу сопствену реформацију и регенерацију. 23

Речи: „Он им је отворио разум“ су врхунац свега што је било пре. До сада су ученици били ухваћени својим идејама: на пример, имали су сопствено разумевање шта би значило имати Месију у својој средини; имали су своје схватање о томе како ће изгледати искупљење Израела; и имали су сопствено разумевање „величине“, укључујући положаје које ће заузети у долазећем краљевству. Исус их је морао научити другачије. У ствари, Он је морао потпуно да преокрене њихов мисаони процес, учећи их да ће први бити последњи, последњи бити први, и да највећи нису они којима се служи, већ они који служе (видети Luka 13:30 и Luka 22:26).

Попут ученика, свако од нас почиње своја духовна путовања са сопственим разумевањем шта значи бити успешан или срећан. Баш као што је ученицима требало да се отвори разумевање, и ми треба да отворимо своје духовне очи да бисмо заиста могли да разумемо Света писма. Иако постоји безброј ствари које треба разумети, Исус бира само неколико на које ће се усредсредити у завршним речима овог јеванђеља. Он почиње тако што подсећа своје ученике да је пут до спасења кроз врата распећа. Како Он каже: „Тако је писано, и тако је требало да Христос пострада и да васкрсне из мртвих у трећи дан“ (Luka 24:46).

Ово је лекција о неопходности искушења. Без искушења, без духовних борби, без спремности да узмемо свој крст и следимо Исуса, не може бити духовног раста. Исус је то чинио током целог свог живота и коначно на крсту. У нашим животима пролазимо кроз сличан процес. У сваком искушењу смо суочени са избором: можемо се ослонити на сопствено разумевање и следити своју вољу, или можемо да се уздамо у Бога и вршимо вољу Божију. Ако победимо у искушењу, то је само зато што смо препознали своје себичне склоности и обратили се Богу за помоћ да их превазиђемо.

Следећа лекција је о покајању и опроштењу грехова. Како Исус каже: „Било је потребно да Христос страда и да васкрсне из мртвих трећи дан, и да се покајање и опроштење грехова проповеда у његово име почевши од Јерусалима“ (Luka 24:46-47). Треба напоменути да „покајање“ одмах следи фраза „опроштење грехова“. Кључна идеја је да када једном препознамо и признамо своје грехе, молимо се за помоћ Господу, а затим одустанемо од својих грехова, као да смо сами, од њих се задржавамо и држимо у добром стању. Ово је део чудесног процеса реформације кроз који нас Господ чува од зла и одржава у добру, непрестано нас уздржавајући од греха и непрестано надахњујући доброту. Овако се опраштају греси (Luka 24:47). 24

Почните у Јерусалиму

Идеја да овај процес покајања и опроштења грехова треба да „почне у Јерусалиму“ је позната. Исус је већ поучио своје ученике да прво уклоне даску из свог ока, а затим ће јасно видети да уклоне трун у оку њиховог брата (в. 6:42). Овде све почиње: са самим собом. Ништа не отвара разумевање потпуније од искреног самопосматрања и спремности да се избегавају зла као греси против Бога. У тренутку када покушамо да одустанемо од ниже жеље или да се клонимо ниже жеље, улази виша светлост. Али ако одбијемо да извршимо дело покајања, зле жеље и лажне мисли ће остати са нама. Они се не могу опростити, опростити или послати, једноставно зато што ми одлучујемо да останемо у њима. 25

Стога, подстицање да „проповедају покајање и опроштење грехова почевши од Јерусалима“ значи да треба да почну са фокусом на проучавање Речи са идејом да прво треба да уклоне трун из свог ока пре него што могу да изађу и проповедају другима. Истина коју је Исус поучавао пружила би светлост у којој би могли да виде своја зла и да се труде да их се клоне. На крају би постали „сведоци ових ствари“ (Luka 24:48). Били би у стању да храбро сведоче о дивним променама које су се десиле у њиховим животима док су преузимали дело покајања и опроштења грехова у светлу Господње истине. Као што је написано у јеврејским списима, „Јерусалим ће се звати Град истине“. 26

Останите у граду Јерусалиму

49. И гле, Ја шаљем обећање Оца Свог на вас; него седите у граду Јерусалиму док не обучете власт са висине.

50. И изведе их чак у Витанију, и подигавши руке своје, благослови их.

51. И догоди се, са Његовим благословом, [да] одступи од њих, и беше подигнут на небо.

52. И они, поклонивши му се, вратише се у Јерусалим с великом радошћу.

53. И бејаху непрестано у храму хвалећи и благосиљајући Бога. Амин.

Ученици су прешли дуг пут. Они су били са Исусом три године; били су сведоци Његових многих чуда и исцељења; чули су Његове бесједе и слушали Његове приче; они су јели са Њим и молили се с Њим; били су сведоци Његовог суђења и распећа; и они су Га видели у Његовом васкрслом облику. Иако се њихова вера често поколебала, постајала је јача и извеснија. Ускоро ће кренути да објављују јеванђеље и воде друге, али за сада ће морати да остану у Јерусалиму. Исус је то овако рекао: „Ево, шаљем на вас обећање свог Оца; али остани у граду Јерусалиму док не будеш обучен влашћу са висине“ (Luka 24:49).

Већ смо истакли да заповест да се „почне у Јерусалиму“ сугерише да су ученици још увек морали да ураде пре него што однесу јеванђеље другима, посебно дело покајања и опроштења грехова. Али има још тога. Јерусалим је био центар за обожавање Бога и проучавање светих списа. Храм је био тамо; свештенство је било тамо; ту су се славили високи празници. И тако, помињање града „Јерусалима“ означава проучавање Речи са посебним фокусом на то како се она може применити на себе.

Говорећи ученицима да „Задрже у Јерусалиму“, Исус одлаже њихов шири мисионарски рад док не развију дубље разумевање Светог писма и искористе то разумевање за обављање дела покајања. Тек тада ће бити „обучени силом са висине“. Јер без правилног разумевања Господа и Његове Речи, они не би могли да приме такву моћ. Пре него што поуче друге, морају научити о себи; пре него што могу истински да воле друге, морају научити како да воле. Пре него што проповедају јеванђеље, морали би да га добро разумеју. Све ово би се односило на развој вишег разумевања. Тек тада би били спремни да приме „очево обећање и да буду обучени силом са висине“. Они прво морају знати истину пре него што буду у стању да је желе и ураде. 27

Занимљиво је да и Матеј и Марко завршавају директним налогом да „иђу по целом свету да би учинили ученике од свих народа“ (Mateju 28:19) и „проповедајте јеванђеље сваком створењу“ (Marka 16:15). Али када дођемо до краја Луке, постоји разлика. Они прво треба да „бораве у Јерусалиму“ док не буду „обучени силом с висине“ (Luka 24:49). Ово је другачији фокус; то је позивање на другачији ниво ума. Као што смо истакли од почетка овог јеванђеља, фокус у Луки је на начину на који се Бог прима у разумевању. Приметили смо да први стих Луке почиње референцом на „оне ствари у које се сасвим сигурно верује”; у другом стиху читамо о „очевидцима”; у трећем стиху, Лука говори о томе да је имао „савршено разумевање”; и у четвртом стиху, Лука каже да пише ове ствари како би његов читалац „могао знати сигурност оних ствари у које сте поучени и>” (Luka 1:1-4).

Сви ови термини и фразе сугеришу интелект — аспект људске природе који зна, размишља и разуме. Чак и почетна сцена овог јеванђеља, која описује свештеника који приноси тамјан у храму, подсећа на интелектуалну страну религије — живот у молитви и богослужењу, једносмерну преданост читању, разумевању и поучавању светих списа. Због тога је прикладно да Лука заврши тамо где почиње, подстичући ученике да „бораве у Јерусалиму“ — да развију своје разумевање доктрине и да науче како да је примењују у својим животима .

У последњој сцени Лукиног јеванђеља, Исус води своје ученике у Витанију где је „подигао руке своје и благословио их“ (Luka 24:50). И чак док их благосиља, Он се растаје од њих и „носи се на небо“ (Luka 24:51). Ова сцена, позната као „Узнесење“, најзначајнији је тренутак за ученике. Три године су били несигурни у вези са Исусом, не знајући обим Његове моћи или дубину Његове љубави. Али ово је пре васкрсења. Сада они заиста знају. За њих Исус више није вероучитељ или светски Месија; Он је њихов Господ. Идеја о Исусу се уздигла у њихов ум. Читамо, дакле, да су „они Му се клањали“ (Luka 24:52).

Тада раде тачно онако како им је Исус наредио. Као што је написано: „Вратили су се у Јерусалим са великом радошћу и непрестано били у храму хвалећи и благосиљајући Бога“ (Luka 24:52-53).

* * *

Јеванђеље по Луки почиње и завршава се у храму. Више него било које друго јеванђеље, Лука се бави отварањем разумевања. Док читамо радосни закључак, осећамо узбуђење ученика док се враћају у храм, хвалећи и благосиљајући Бога. Иако је ово крај Луке, процес људске регенерације се не завршава у храму. Права религија укључује више од високо еволуираног разумевања. То такође укључује спремност да се живи у складу са тим схватањем, односно да се чини Божја воља, а не само да се зна. То је оно што се подразумева под „обећањем мог Оца“ и „обученим силом с висине“.

Наравно, неопходно је да се наше разумевање прво отвори како бисмо могли да разумемо Света писма, покајемо се за своје грехе и започнемо процес реформације. У извесном смислу ово је наше „прво рођење“ — баш као што Постанак почиње речима: „Нека буде светлост“ (Postanje 1:3). Али нешто друго мора да уследи. У нашем првом рођењу молимо се да се наш ум отвори како бисмо могли да разумемо Свето писмо; у нашем другом рођењу молимо да се наша срца отворе како бисмо могли да живимо у складу са њима. И тако, Јеванђеље по Луки је запис о томе како се у нама рађа ново разумевање. То је прво рођење. „Отворио им је разумевање.“ Из тога следи да ће следеће јеванђеље у божанском низу забележити оно друго суштинско рођење које се мора догодити у нама: рођење нове воље.

За детаљан опис како се тај процес одвија у сваком људском срцу и како примамо „силу са висине“, сада се окрећемо коначном јеванђељу — Јеванђељу по Јовану.

Фусноте:

1Božanska Ljubav i Mudrost 247: “Прилив духовне светлости омогућава људима... да виде не само природне, већ и духовне истине, а када виде те истине, могу их признати и тако бити реформисани и регенерисани. Способност прихватања духовне светлости назива се рационалношћу. То је дар од Господа сваком човеку и не одузима се. Кад би се то одузело, човек се не би могао реформисати.”

2Nebeske tajne 2831: “Они који су у највишој перцепцији знају одмах, из неке врсте унутрашњег посматрања, да ли је нека ствар добра и да ли је истинита; јер је то наговештено од Господа, јер су они повезани с Њим љубављу“. Такође видети Apocalipsa Objašnjena 324: “Постоји кореспонденција између мириса и перцепције, као што се из овога може видети, да се у духовном свету, где кореспондирају све ствари које се опажају чулима, опажање добра и истине чини осетљивим као пријатан мирис. Због тога, у уобичајеном језику „помирисати“ нешто значи „опажети“.“

3Nebeske tajne 10199: “Све ствари које се опажају кроз органе чула означавају духовне ствари, које се односе на добро љубави и на истине вере, као и мирис, укус, вид, слух и додир; стога 'мирис' означава перцепцију унутрашње истине из добра љубави." Такође видети Nebeske tajne 3577: “Разлог зашто „мирис“ означава опажање је тај што се сласти добра и пријатне ствари истине које се опажају у другом животу, тамо манифестују одговарајућим мирисима.”

4АР 166:5: “Анђели виђени у гробу Господњем који су се појавили у белим и сјајним хаљинама означавају божанске истине.” Такође видети Apocalipsa Objašnjena 897: “Анђели, као и људи, не могу од себе да мисле никакву истину нити од себе чине добро, већ само од Господа. Зато „анђели“ означавају у Речи божанске истине од Господа.

5Apocalipsa Objašnjena 250: “Да је много ствари у Речи речено према изгледу, може се видети из овога, да је у Речи речено да је зло од Бога, да се гнев, гнев и освета односе на Бога и друге сличне ствари; када Бог никоме не чини зло, нити се на Њега односи било какав гнев или освета; јер је Он сам добар и сама љубав; али зато што је таква појава када људи чине зло и бивају кажњени, тако се каже у смислу слова; али ипак у духовном смислу Речи значење је другачије“.

6АР 611:7: “Оно што је материјално не прелива се у оно што је духовно... Они који размишљају материјално о ближњем размишљају у смислу спољашњег изгледа комшије, а не у смислу унутрашњег карактера суседа. О небу је размишљати у смислу места, а не у смислу љубави и мудрости што је суштина неба. Ово је такође случај са сваким појединим у Речи. Дакле, немогуће је да неко ко гаји материјалну идеју о Богу, а такође и о ближњем и небу, у томе ишта разуме. За такву особу Реч је мртво слово на папиру.” Такође видети Istinska Hrišćanska Religija 623: “Људи који негују материјалну идеју о Богу, као ио ближњем и небу, не могу ништа да разумеју у Речи; за њих је то мртво слово на папиру.”

7Nebeske tajne 4510: “У Речи, „жене“, „жене“ и „жене“ означавају осећања истине и осећања добра. Такође видети

8АЦ 2405:7: “Долазак Господњи се дешава кад год у човеку делује добро љубави и вере. Стога, Господово васкрсење трећег дана ујутру укључује… Његово васкрсење у умовима препорођених сваког дана, па чак и сваког тренутка.”

9Nebeske tajne 8455: “Мир у себи има поверење у Господа, да Он управља свим стварима, и обезбеђује све, и да Он води ка добром крају.” Такође видети АЦ 6574:3 “У универзалном духовном свету влада крај који од Господа произилази, а то је да ништа, чак ни најмање, неће настати, осим да из тога произиђе добро.”

10Božanska Ljubav i Mudrost 404: “Након што се роде, сви људи имају наклоност према сазнању, и кроз то стичу знање којим се њихово разумевање постепено формира, увећава и усавршава... Из овога произилази наклоност према истини... посебно за расуђивање и доношење закључака о темама које воле, било економским, било грађанским или моралним. Када се ова наклоност уздигне до духовних ствари, она постаје наклоност према духовној истини.” Такође видети Nebeske tajne 6648: “У следећем животу пораст [мудрости] је огроман, и траје заувек; јер нема краја мудрости од божанске. На тај начин се анђели непрестано усавршавају, и на исти начин сви који улазе у следећи живот постају анђели. То је зато што је сваки аспект мудрости способан за бесконачно ширење, а аспекти мудрости су бесконачни у броју.”

11Nebeske tajne 5405: “У Древној Цркви хлеб се ломио када се давао другоме, под тим се деловањем подразумевало дељење сопственог и преношење добра са себе на другог.” Такође видети АЦ 9393:5: “У Светој вечери хлеб означава божанско добро божанске љубави Господње према целом људском роду и узајамне љубави човечанства према Господу.

12Istinska Hrišćanska Religija 35: “Љубав је у својој суштини духовна ватра... Када се свештеници моле у цркви да „небески огањ“ испуни њихова срца, они мисле на љубав.” Такође видети АЦ 8328:2: “[Духовна] топлота унутар божанске истине има своје порекло у божанском добру.”

13АЕ 443:3-4: “Симеон и његово племе означавају оне који су у послушности, јер је Симеон, отац племена, добио име по речи која значи „чути“, а „чути“ значи послушати. . . . Пошто „Симеон“ означава послушност, он означава и веру, јер вера постаје вера у човека када се покорава и врши заповести... Ову веру, која је послушност, означава и Петар када је назван „Симон“.

14Istinska Hrišćanska Religija 716. Очигледно је из самих речи Господњих да је Он у потпуности присутан на Светој Вечери, како у погледу Његовог прослављеног Људског тако и Божанског из којег је Човек произашао... Штавише, Његово Божанско се не може више одвојити од Његовог Људског као што се душа не може одвојити од тела. Дакле, када се каже да је Господ у односу на Своје Људске у потпуности присутан у Светој Вечери, следи да је уз њу ту и Његово Божанско из којег је било Људско. Од тада, Његово 'тело' означава божанско добро Његове љубави, а Његова 'крв' божанску истину Његове мудрости, јасно је да је цео Господ свеприсутан у Светој Вечери иу погледу Његовог божанског и Његов прослављени Људски; следствено томе, да је Света вечера духовно јело“.

15Nebeske tajne 6893: “У унутрашњем смислу „појавити се“ не значи бити виђен очима већ у мислима. Сама мисао такође доноси присуство; јер се појављује човек који је у нечијим мислима и такорећи је присутан пред нечијим унутрашњим погледом. У следећем животу, то се дешава у стварности, јер када неко тамо пажљиво размишља о другој особи, та особа постаје присутна тамо.”

16Nebeske tajne 4735: “У Речи 'тело' је Господње божанско добро... Господње Људско, након што је прослављено или учињено Божанским, не може се сматрати људским, већ као Божанском љубављу у људском облику.” Такође видети АЕ 619:15: “Све ствари које су у људском телу одговарају духовним стварима, ’месо‘ одговара добру природног човека, а ’кости‘ његовим истинама.

17Novi Jerusalim i njegov Nebeski nauk 304: “Јединство Господње са Оцем, од кога је била душа Његова, није било као сједињење двоје, него као сједињење између душе и тела.” Такође видети Nebeske tajne 19: “Син је Божанска Истина; Оче, Божанско Добро“.

18Božanska Ljubav i Mudrost 221: “Људи су своје добро и своја истина, а људи су људи ни из једног другог извора. У Господњем случају… Он је постао само божанско добро и сама божанска истина, или што је исто, он је сама божанска љубав и сама божанска мудрост, како у првим стварима, тако и у коначнима.”

19Novi Jerusalim i njegov Nebeski nauk 295: “Када је Господ у потпуности прославио своје човечанство, тада је скинуо човечанство које је наследио од своје мајке, и обукао човечанство које је наследио од Оца, а то је Божанско човечанство. Он, дакле, тада више није био Маријин син.”

20АЦ 5620:14: “Саће и печена риба које је Господ после свог васкрсења јео у присуству ученика такође је био знак спољашњег смисла Речи, 'риба' значи истина која је повезана са тим чулом, а 'саће' задовољство које се приписује. на то.” Такође видети АЕ 619:15: “Речи „саће“ и „мед“ означавају природно добро“.

21Nauku Novog Jerusalima o Gospodu 35[2]: “Божанско је преузело Људско, односно сјединило га са собом, као што је душа сједињена са својим телом, тако да нису били двоје него једно Лице. Из овога произилази да је Господ скинуо људско од мајке, што је само по себи било као људско било које друге особе и самим тим материјално, и обукао се у људско од Оца.” Такође видети Istinska Hrišćanska Religija 787: “Свако повезивање Бога са људима такође мора бити узајамно повезивање људи са Богом; и такво узвраћање није могуће осим код видљивог Бога“.

22Istinska Hrišćanska Religija 538: “Треба се молити Господу Богу Спаситељу за помоћ и моћ да се одупре злима... То је зато што не може бити везе са Оцем који је невидљив и самим тим неприступачан. Због тога је Он сам дошао на свет и учинио Себе видљивим, доступним и способним да ступи у везу са људима, само ради тога, да би се људи спасли. Јер ако се Богу не приђе мисаоно као људском бићу, губи се свака идеја о Богу, будући да је као поглед усмерен у универзум, то јест у празан простор, или је усмерен на природу или на нешто видљиво у природи.” Види такође АР Предговор: „Небо је у својој целини засновано на исправној идеји о Богу, па тако и цела црква на земљи, и сва религија уопште. Јер исправна идеја о Богу води ка коњункцији, а кроз спој ка светлости, мудрости и вечној срећи.”

23Nebeske tajne 3138: “Господња је била воља да дође на свет и да се роди као људско биће, да буде поучен као човек и да се поново роди као људско биће. Разлика је, међутим, у томе што су људска бића препорођена од Господа, док је Господ не само препородио Себе, него је и прославио Себе, односно учинио Себе Божанским. Људска бића постају нова приливом милосрђа и вере, али Господ је нови Божанском љубављу која је била у Њему и која је била Његова. Отуда се може видети да је препород личности слика прослављања Господа; или шта је исто, да се у процесу препорода човека може видети као на слици, иако из даљине, процес прослављања Господа.”

24Nebeske tajne 19: “Опроштење грехова је удаљавање од зла и чување у добру од Господа.” Такође видети Novi Jerusalim i njegov Nebeski nauk 166: “Верује се да се греси бришу, или испиру, као прљавштина водом, када су опроштени. Али греси се не бришу; одводе се. То ће рећи, људи су задржани од њих када их Господ држи у добром стању; а када се држе у том стању, изгледа да су без њих и тако као да су ти греси избрисани. Што се више људи реформише, то се више могу одржавати у добром стању.”

25АР 386:5: “Свака особа може бити у светлости неба у погледу разумевања, под условом да је воља затворена у погледу свог зла.” Такође видети Novi Jerusalim i njegov Nebeski nauk 164: “Људи који испитују себе да би се покајали морају испитати своје мисли и намере своје воље. При томе морају да испитају шта би урадили да могу, да се, то јест, не плаше закона и губитка угледа, почасти и добити. Тамо се налазе сва нечија зла, и све зле радње које људи заиста чине потичу из тог извора. Они који не успевају да испитају зла своје мисли и воље не могу да се покају, јер мисле и желе да после поступе као и раније. Ипак, хтети зла је исто што и чинити их. То је смисао самоиспитивања.”

26АЦ 402:2 “Писано је да ће се Јерусалим звати градом истине... где „град истине“ или „Јерусалим“ означава духовне ствари вере“. Такође видети Božanska Promisao 278: “Да би омогућили људима да испитају себе, дат им је интелект, и то одвојен од њихове воље, да би могли да знају, разумеју и признају шта је добро, а шта зло, и да виде карактер своје воље, или шта воле и шта желе. Да би људи то видели, њихов интелект је обдарен вишом и нижом мишљу, или унутрашњом и спољашњом мишљу, да из више или унутрашње мисли могу да виде шта њихова воља ради у нижој или спољашњој мисли. Они то виде као што неко види њихово лице у огледалу, а када то виде и знају шта је грех, могу, ако замоле за помоћ Господњу, да престану да је желе, да се уздрже од ње и да се после тога понашају супротно томе.”

27Novi Jerusalim i njegov Nebeski nauk 6: “Каже се: „Свети град, Нови Јерусалим... јер у духовном смислу Речи, град и варошица означавају доктрину, а свети град доктрину божанске истине“. Такође видети АЦ 3863:3: “Да вера у разумевање, или разумевање истине, претходи вери у вољу, или хтењу истине, мора бити очигледна свима; јер када је било шта непознато особи (као што је небеско добро), та особа мора прво да зна да постоји и да разуме шта је то, пре него што особа то жели.

Из Сведенборгових дела

 

Apokalipsa Objašnjena # 250

Проучите овај одломак

  
/ 1232  
  

250. I otvori vrata. Da ovo označava primanje u srce ili u život, vidi se iz značenja otvoriti vrata, što je pustiti unutra, jer se vratima označava ulazak (kao što se može videti gore, br. 208). Ovde, međutim, otvaranje vrata označava primanje u srce ili u život, jer sledi, I ući ću k njemu. Kaže se, ako čovek otvori vrata, kao da ih čovek otvara, kada, u stvari, Gospod Sam otvara, u skladu s onim što je rečeno i pokazano gore (br. 248). Ali ovako se kaže, jer tako izgleda čoveku, zbog slobodne volje koju mu Gospod daje; i, pored toga, u smislu slova Reči, mnoge se stvari kažu u skladu s izgledima; ali ovi se izgledi odbacuju u nebu, gdje je unutrašnji ili duhovni smisao Reči. Smisao slova Reči je na mnogim mestima u skladu s izgledima, kako bi taj smisao služio kao osnova ili temelj duhovnom smislu; inače ne bi bilo temelja ili osnove za taj smisao. Da se mnoge stvariu Reči kažu u skladu s izgledima, vidi se iz toga što se u Reči kaže da je zlo od Boga; ga gnev, ljutnja, i osveta postoje u Bogu, i druge slične stvari; iako Bog ne čini zlo nikome; niti ima u Njemu gnega ili ljutnje, jer On je dobro samo, i ljubav sama; ali zato što tako izgleda čoveku kada čini zlo i kada je kažnjen, stoga se, u smislu slova, tako kaže: ali se drugačije razume u duhovnom smislu Reči. Sličan je slučaj i s izrazom, I ako otvori vrata.

Sada će dalje biti objašnjeno šta se označava otvranjem vrata, kada se kaže da to treba da učini čovek, kao u sadašnjem primeru. Slučaj je ovakav; Gospod je uvek prisutan s dobrom i istinom koje ima čovjek, i nastoji da otvori njegov duhovni um, a to su vrata koja Gospod želi da otvori, da bi mu dao nebesku ljubav i veru; jer On kaže, Stojim na vratima i kucam; ali ovaj napor, ili ovu stalnu volju Gospodovu, čovek ne opaža, jer misli da čini dobro od sebe, i da je napor i volja njegova vlastita. Dovoljno je u ovome slučaju da priznaje iz doktrine crkve da je svako dobro od Gospoda, i ništa od čoveka. Razlog da ovo čovek ne opaža je to, da bi bilo primanja na strani čoveka, a preko primanja usvajanje, jer se inače čovek ne može popraviti. Jasno je, stoga, kako mnogo greše oni koji veruju da vera spasava a ne dobro života, ili da se čovek opravdava verom samom, na taj način isključujući primenu kroz primanje. Oni znaju, doista, da čovek mora da se ispita, mora da vidi i prizna zla, ne samo zla svojih dela, nego i svojih misli i namera, mora posle toga da se uzdržava od njih i da ih odbacuje, i da sada živi životom dobra; jer ako nema toga, nema otpuštaja grehova, nego dolazi do osude /prokletstva). Učeni i upravitelji u crkvi uče ovo kada besede iz Reči; a oni ovo besede, kao od vere, svakome kada pristupa Svetoj Večeri; ali čim se vrate, i pogedaju na doktrinu opravdanja kroz veru samu, oni više ne veruju ove stvari, nego kažu da Bog sve vodi od zla ka dobru, kada oni prime veru; a neki, pošto povežu lažna načela s istinama, kažu da kada se čovek opravda kroz veru, njega Bog vodi da se ispita, i da ispovedi svoje grehe pred Bogom, da se od njih uzdržava, i tako dalje.

Ali ovo nije slučaj ni sa jednim od onih koji veruju u opravdanje kroz veru samu, nego samo s onima koji žive životom ljubavi prema bližnjemu; jer je preko ovoga života čovek povezan s nebom, a ne preko života prema doktrini opravdanja samom verom.

Onoga koji je povezan s nebom preko života ljubavi prema bližnjem, toga Gospod vodi da vidi svoja zla, kako zla u mislima tako i zla u njegovoj volji; čovek vidi zla iz dobra, jer zlo je suprotno dobru; ali onaj koji veruje u spasenje kroz veru samu kaže u svom srcu, Imam veru, jer verujem u ono što oni kažu; ništa me ne osuđuje, opravdan sam. A onoga ko ovako misli, njega Gospod ne može da vodi da se ispita i da se pokaje za svoja zla. Do te mere oni uče ove istine pred ljudima, koji otuda veruju da živeti dobro i verovati pravo, da je to označeno sa biti opravdan verom, pa ne gledaju dublje u tajne ove doktrine. Potonji se spasavaju, dok se prethodni osuđuju. Da su ovi u stanju osude, oni sami mogu da vide ako hoće, jer veruju iz doktrine da dobra života, koja su dela, ne doprinose ništa spasenju, nego vera sama, iako se vera sastoji u tome da se uzdržava od zala i da se živi novim životom, bez kojega ostaje osuda. Da besede koje su iz tajni njihove doktrine uče ove stvari, kao i molitve primljene u crkvi, očito je iz onoga što se čita pred narodom dok se ovaj približava oltaru da bi primio Sakrament Večere, koje će se ovde navesti na jeziku na kojemu su napisane: Put i sredstvo da bi bili dostojno primljeni kao učesnici Svetoga Stola je, prvo, ispitati svoje živote i razgovore po pravilu Božijih zapovesti; i koji god da primetite da ste povredili, bilo voljom, rečju, ili delom, da ste tužni zbog svoje grešnosti, i da to ispovedite pred Svemogućim Bogom, u cilju potpunog popravka života. A ako opazite da su vaši gresi takvi da nisu samo protivu Boga nego i protivu bližnjega, tada ćete se s njim pomiriti; da ste spremni da nadoknadite, koliko god možete, za sve povrede i nepravde koje ste počinili jedan drugome; i da budete isto tako spremni da oprostite drugim koji su vas provredili, kao što ćete i sami da primite oproštenje za grijehe prema Bogu; jer inače Sveta pričest samo povećava vašu osudu. Stoga ako je iko među vama onaj koji je psovao Boga, koji je klevetao Reč, ako je činio preljubu, ako je osećao zlobu ili zavist, ili počinio neki drugi težak zločin, pokajte se za svoje grijehe, ili nemojte prilaziti Svetome Stolu; da ne bi, pošto priđete Svetom Sakramentu, đavo u vas ušao, i ispunio vas nepravdama, i odveo u propast vašu tijelo i dušu……Osudite sebe, braćo, da ne bi bili osuđeni od Gospoda; pokajte se istinski za prošle grijehe; imajte živu i tvrdu vjeru u Hrusta našeg Spastelja, i popravite svoje živote, i budite u savršenoj ljubavi prema bližnjem sa svim ljudima…. Vi koji se istinski i iskreno pokajete za svoje grijehe, i koji ste u ljubavi i u milosti sa svojim bližnjim, i koji smjerate da živite novim životom, slijedeći Božije zapovijesti, i hodite od sada Njegovim svetim putevima, priđite i uzmite ovaj Sveti Sakrament za svoju utjehu, i ispovijedite se skrušeno Bogu Svemogućem.

Iz ovih riječi može se sada videti da učeni i upravljači crkve znaju, a ipak ne znaju, da je ovo put u nebo, a ne put vere bez ovoga; oni znaju, kada se mole i kada besede pred narodom u skladu s onim što je navedeno, ali ne znaju to kada to uče iz svoje doktrine. Prethodni se put naziva praktičnom religijom, a potonji Hrišćanskom religijom; za prethodnu veruju da je za neuke (proste), a potonji za mudre. Međutim, mogu da ustvrdim da oni koji žive u skladu sa doktinom vere same i opravdanjem kroz nju, da kroz nju nemaju ni malo duhovne vere, i da posle svog života u svetu ostaju osuđeni; dok oni koji žive u skladu sa doktrinom koja je navedena gore koja poziva da se ima duhovna vera, oni posle života u svetu dolaze u nebo. A ovo se savršeno slaže sa verom primljenom po celom Hrišćanskom svetu, koja se naziva Atanasijanska vera, u javnoj ispovesti u kojoj se nalaze ove reči o Gospodu; Kada dođe, svi ljudi će odgovaatii za svoja djela. Oni koji su činili dobro, ići će u život vječni; a oni koji su činili zlo, ići će u oganj vječni. Ovo je katolička (saborna) vjera. (Prim. prev. Ovde katolička znači kao u izvornom jeziku, Univerzalna - Sveopšta a ne Rimo-katolička vjera odnosno Katolička Crkva). Da su ove stvari u savršenoj slozi sa Rečju, vidi se iz sledećih odlomaka:

Sin čovječiji će doći u slavi Oca svojega, s anđelim svojim, tada će vratiti svakome po djelima njegovijem (Mat. 16:27).

I izići će koji su činili dobro u vaskrsenje života, a koji su činili zlo u vaskrsenje suda (Jovan 5:28, 29).

Blago mrtvima koji umiru u Gospodu od sad. Da, govori Duh, da počinu od trudova svojih; jer djela njihova idu za njima (Apok. 14:13).

Daću svakome po djelima njegovijem (Apok. 2:23).

I vidjeh mrtvace male i velike gdje stoje pred Bogom, i knjige se otvoriše, i druga se knjiga otvori, koja je knjiga života i sud primiše mrtvaci kao što je napisano u knjigama, po djelima svojim (Apok. 20:12, 13).

I evo ću doći skoro, i plata moja sa mnom, da dam svakome po djelima njegovijem (Apok. 22:12).

U onome što je napisano sedam crkava, svakoj se kaže, Ja znam dela tvoja, tako:

Anđelu crkve Efeške napiši, ovo se piše onome koji drži sedam zvijezda u svojoj desnici, Znam djela tvoja (Apok. 2:1, 2).

Anđelu crkve u Smirni napiši, Ovo kaže prvi i poslednji, Znam djela tvoja (Apok. 2:8, 9).

Anđelu crkve u Pergamu napiši, Ovo kaže onaj koji ima oštar mač s obje strane: Znam djela tvoja (Apok 2:12, 13).

Anđelu crkve u Tijatiri napiši, Ovo kaže Sin Božiji: znam tvoja djela i ljubav tvoju (stihovi 18, 19).

Anđelu crkve u Sardisu napiši: Ovo kaže onaj koji ima sedam duhova Božijih; Znam tvoja djela (poglavlja 3:1).

Anđelu crkve u Filadelfiji napiši: Ovo kaže onaj koji je svet, i istinit; Znam djela tvoja (stihovi 7, 8).

Anđelu crkve u Laodikeji napiši: ovo kaže Amin, vjerni i istiniti svjedok; znam djela tvoja (stihovi 14, 15).

Kod Jeremije:

Platiću im po djelima njihovijem, i prema djelima ruku njihovijeh (25:14).

Opet:

O Jehova, tvoje su oči otvorene na putove ljudske; podaj svakome po putovima njegovijem, i u skladu sa plodovima djela njegovijeh (32:19).

Kod Osije:

Pohodiću ga na putovma njegovijem, i platiti mu za njegova djela (4:9).

Kod Zaharije:

Jehova postupa sa svakim prema putovima našim i u skladu sa delima našim (1:6).

Kod Jovana:

Ako znate ovo, blago onima koji ovo tvore (13:17).

Kod Luke:

Zovete me Gospodom, a ne činite djela koja vam kažem? (6:46).

Kod Mateje:

Ko god ovo čini, uči, zvaće se velikim u carstvu nebeskom (5:19).

Ponovo:

Svako drvo, dakle, koje ne rađa roda dobra, sijeku i u oganj bacaju, i tako po rodovima njihovijem poznaćete ih. I ne će svako koji mi govori: Gospode! Gospode! ući u carstvo nebesko; nego onaj koji čini po volji Oca mojega koji je na nebesima. Mnogi će reći meni u onaj dan, Gospode! nijesmo li u ime tvoje prorokovali i tvojijem imenom đavole izgonili, i tvojijem imenom čudesa mnoga činili. I tada ću im reći: nikad vas nisam znao. Idite od mene vi koji činite nepravdu. Svako koji sluša riječi moje i tvori ih, reći ću da je mudar čovjek. Ali onaj koji čuje ali ne tvori, kazaću da je bezuman čovjek (7:18-27).

Ponovo:

A posijano na dobroj zemlji je koji sluša riječ i razumije, koji dakle i rod rađa (13:23).

Kod Marka:

Ovo su oni koji su posijani u dobroj zemlji; ovakvi slušaju Riječ i primaju je, i plod rađaju (4:20).

Kod Luke:

A koje je na dobroj zemlji to su oni koji Riječ slušaju, i u dobrome i čistom srcu drže, i rod donose u trpljenju (8:15).

Kad je Gospod ovo rekao, povikao je, govoreći, Ko ima uši, neka čuje (Mat. 13:8; Marko 4:9; Luka 8:8).

Kod Mateja:

Voli Gospoda svoga Boga svim svojim srce, i svom svojom dušom, i svim svojim umom: Ovo je prva i najveća zapovijest. Druga je kao i ova: voli bližnjega svoga kao samoga sebe. O ove dvije zapoviesti zavise zakon i proroci (22:37-40).

Zakonom i prorocima označava se Reč sa svim sadržajem. Da je voleti Gospoda Boga tvoriti Njegove reči ili zapovesti, On Sam uči kod Jovana:

Onaj koji mene ljubi, drži riječi moje, i moj će ga Otac ljubiti, i mi ćemo mu doći k njemu i nastavati kod njega. Koji ljubi mene, drži riječi moje (14:21, 23, 24).

Isto tako, kod Mateja, Gospod kaže da će reći jarcima na levoj strani, da će ići u večni oganj, a ovcama na desnoj, da će ići u večni život (25:31-34). Da se jarcima označavaju oni koji ne čine dobra ljubavi prema bližnjem, a ovcama koji ih čine, očito je iz reči tamo; i jedni i drugi rekoše da ne znaju da činiti dobro bližnjem je činiti ga Gospodu; ali bivaju poučeni, ako ne pre, a ono na dan suda, da je činiti dobro ljubiti Gospoda. Pet ludih devojaka, koje nisu ponele ulja za svetiljke, označavaju one koji su u veri a ne i u dobru ljubavi prema bližnjem: a pet mudrih devojaka, koje su ponele uljaza svetiljke, označavaju one koji su u dobru ljubavi prema bližnjem; jer svetiljke označavaju veru, a ulje označava dobro ljubavi prema bližnjem. O potonjim se kaže, da one uđoše na svadbu, a prethodnim, koje rekoše; Gospodaru, Gospodaru, otvori nam, te primiše kao odgovor, Zaista, kažem vam, ne poznajem vas (Mat. 25:1-12). Da u poslednje vreme crkve neće biti vere u Gospoda, i da neće biti ljubavi prema bližnjem, označeno je onim što je napisano da se Petar odrekao Gospod tri puta, pre nego li je petao zapevao (Mat. 26:34, 69-74).

Isto je označeno Gospodovim rečima Petru, kad je ovaj vidio da Jovan prati Gospoda,

Šta je tebi do toga, /rekao je/ Petru, Ti slijedi mene, /rekao je/Jovanu;

jer Petar je bio rekao o Jovanu,

Šta će ovaj čovjek? (Jovan 21:21, 22).

Petar, u reprezentativnom smislu, označava veru, a Jovan dobro ljubavi prema bližnjem; stoga se on naslanjao na Gospodova prsa (Jovan 21:20).

Da ovo dobro sačinjava crkvu označeno je Gospodovim rečima sa krsta Jovanu:

Isus vidjevši mater i učenkika koga ljubljaše gdje stoje, reče materi svojoj: ženo! eto ti sina!Po tom reče učeniku: eto ti matere!I od onoga časa uze je učenik k sebi (Jovan 19:26, 27).

Majkom i ženom ovde se označava crkva, a Jovanom dobro ljubavi prema bližnjem, stoga se tim rečima označava da će crkva postojati tamo gde ima ljubavi prema bližnjemu. (Ali ove se stvari mogu videti potpunije objašnjene u odlomcima navedenim u Nauku Novoga Jerusalima, br. 122. I, pored toga, da nema vere gde nema ljubavi prema bližnjem, može se videti u malome delu, Poslednji Sud 33-39. A da je čovek posle smrti onakav kakav je bio njegov život u svetu, a ne kakva je bila vera, može se videti u delu, Nebo i Pakao 470-484. Šta je ljubav prema bližnjem, i šta je vera, u svojoj suštini, može se se videti u Nauku Novoga Jerusalima, br. 84-122.) Iz onoga što je navedeno, promislite da li imati veru znači bilo šta drugo nego živeti po njoj; i da li je živeti u skladu s njom ne samo znati i misliti o njoj, nego i htjeti je i tvoriti je. Jer vera nije u čoveku kada je samo u njegovom znanju i misli, nego onda kada je u njegovoj volji i njegovim delima. Vera u čoveku je vera života, a vera koja nije još u čoveku, je vera memorije i misli iz nje. Verom života označava se verovanje u Boga; a verovati one stvari koje su od Boga, a ne verovati u Boga, to je istorijska vera, koja ne spasava. Koji istinski sveštenik i dobar pastir ne želi da ljudi žive dobrim životom, a ko ne zna da vera, koja se stekne slušajući o njoj, nije vera života, nego istorijska vera? Vera života je vera ljubavi prema bližnjem, jer ljubav prema bližnjem je život.

Ali, iako je slučaj ovako jasan, ja predviđam da oni koji su se utvrdili u doktrini vere same i opravdanju kroz nju, da neće odustati, zato što su povezali obmane s istinama; jer oni uče istine kada uče iz Reči, ali uče obmane kada uče iz doktrine; a otuda pomešaju one stvari govoreći da su plodovi vere dobra života i da oni koji slede veru, a da dobra života ne doprinose ništa spasenju, nego vera sama. Tako oni sjedinjavaju stvari i razjedinjavaju ih; pa kada sjedinjavaju, tada uče istine, ali samo pred narodom, koji ne zna da oni izokreću stvari, i govore ove stvari iz nužde, kako bi učinili da se njihova doktrine slaže sa Rečju; ali kada ih razjedinjavaju, tada uče obmane, jer kažu da vera spasava, a ne dobra ljubavi prema bližnjem, koja su dela, u ovom slučaju ne znajući da se ljubav prema bližnjemu sastoji u činjenju dobra, a da je nemoguće verovati dobro a ne činiti dobro; tada je ljubav prema bližnjemu esse vere, i njena duša: a otuda da je vera sama vera bez duše, pa je stoga mrtva vera; i pošto takva vera nije vera, stoga opravdanje kroz nju nije moguće.

  
/ 1232