Васкрсење

1. И првог [дана] у недељи, рано ујутру, дођоше на гроб, доносећи мирисе које су припремили, и неке [друге] са собом.

2. Али нађоше камен одваљен од гроба.

3. И ушавши не нађоше тело Господа Исуса.

4. И догоди се, пошто су они били веома збуњени због тога, гле, два човека стајаху крај њих у сјајним огртачима.

5. И пошто бијаху у страху и пригнуше лица к земљи, рекоше им: Зашто тражите Живога међу мртвима?

6. Он није овде, него васкрсе; сети се шта ти је говорио [када је] још био у Галилеји,

7. Говорећи: Син човечији треба да буде предан у руке грешних људи, и да буде разапет, и трећег дана васкрсне.

8. И сетише се речи Његових.

9. И вративши се од гроба, јавише све ово једанаесторици и свима осталима.

10. Али Марија Магдалина и Јоана, и Марија [мајка] Јакова, и остале [жене] с њима, рекоше ово апостолима.

11. И појавише се њихове ријечи пред њима као празне приче, и не повјероваше им.

12. Али Петар, усправивши се, отрча до гроба, и сагнувши се, погледа на сам чаршав разложен; и он оде, чудећи се самом себи ономе што се догодило.

Значај Јосифа и жена

Чини се да је Исусово разапињање крај свега — крај наде људи у Месију, крај сна ученика да „седну на престолима“ и крај Исусовог живота на земљи. Али прича је далеко од краја.

Пре него што се дан завршио, Јосиф из Ариматеје је затражио од Пилата Исусово тело. У складу са законом да се мртва тела морају сахранити пре ноћи, Пилат је удовољио Јосифовом захтеву и дао му дозволу да скине Исусово тело са крста. Јосиф је затим умотао Исусово тело у ланене тканине и положио га у гроб.

Иако је Јосиф члан Синедриона, већа које је осудило Исуса за богохуљење, Јосиф није пристао на пресуду. Као што смо поменули у претходној епизоди, Џозеф је описан као „добар и праведан човек“ који представља наше више разумевање (Luka 23:50). То је део нас који не само да је у стању да разуме ствари овог света (науку, математику, књижевност, итд.), већ се уздиже више да прими духовну светлост. У том вишем светлу, разумевање може донети одлуке које су и добре и праведне. Ово је Богом дан квалитет. ¹

Заједно са способношћу да своје разумевање уздигнемо у духовну светлост, имамо могућност да добијемо још један квалитет који нам је Бог дао. Помиње се као дар перцепције, он се тихо улива кад год смо повезани са Господом кроз љубав. Ова веза нам даје способност да сагледамо доброту и истину. У библијској симболици овакву перцепцију представљају пријатни мириси и мирисни зачини. Стога, како почиње следећа епизода, пише да „Првог дана у недељи, рано ујутру, жене узеше мирисе које су припремиле и дођоше на гроб“ (Luka 24:1). ²

Попут Јосифа, који је скинуо Исусово тело са крста и умотао га у ланено платно, и ове жене настављају да брину о Исусовом телу. Узети заједно, и Јосиф и жене представљају два различита, али уједињена аспекта људског ума. У Јосифовом случају, он представља више разумевање, рационално уверење да је оно што Исус учи истина. То је виђење истине из разумевања. У случају жена, постоји перцепција да је оно што Исус учи истинито јер је добро. Ово је перцепција истине из љубави. Мирисни зачини које жене доносе представљају овај проницљиви дар. ³

Празна гробница

У то време, гробнице су биле удубљене у чврсту стену. Улаз у гробницу је био запечаћен тако што се преко отвора преврнуо велики камен. Али кад жене стигну, виде да је камен одваљен. И када уђу у гроб, тражећи да помажу Исуса мирисима, не могу да нађу Његово тело. Уместо тога, жене сусрећу два анђела у сјајним хаљинама који им говоре: „Зашто тражите живог међу мртвима? Он није овде; Он је васкрсао" (Luka 24:5-6). Анђели у блиставим одеждама представљају сјај божанске истине, посебно истине које сијају из унутрашњег смисла Речи. ⁴

Симболично гледано, када је Реч Господња лишена свог унутрашњег значења, може се упоредити са празним „гробом“. Ово је посебно случај када се слово Речи користи да подржи лажно веровање. На пример, када се слово Речи одвоји од његовог унутрашњег значења, може се чинити да је Бог пун гнева, да гаји мржњу и да је испуњен осветом. Осим тога, може се чинити да ће они који се стриктно покоравају Његовим учењима бити награђени материјалним благостањем, а они који не послушају бити уништени. Ово је материјална идеја Бога која се своди на „послушност и напредовање, непослушност и нестанак“. ⁵

Када се ове појаве потврде из буквалног смисла Речи, без разумевања духовног значења у њима, оне не могу открити суштину Господа. То је као да видите особу одвојену од њеног правог карактера и доносите пресуде на основу спољашњости, а не унутрашњих. Када је то случај, Господ се неће видети у Његовој Речи, нити ће се Његов глас чути. Дословни смисао светог писма, одвојен од унутрашњег духа који му даје живот, је мртво слово на папиру — празан гроб. Зато анђели говоре женама: „Зашто тражите живог међу мртвима? Он није овде; Он је васкрсао." ⁶

Преношење вести ученицима

Након што су рекли женама да не траже живе међу мртвима, анђели су их и даље поучавали. „Сетите се шта вам је рекао када је био у Галилеји“, кажу анђели женама. И тада се анђели присећају Исусових речи, говорећи: „Син човечји треба да буде предан у руке грешних људи, и да буде разапет, и трећег дана васкрсне“ (Luka 24:7).

Иако је Исус неколико пута предвидео Његову смрт и васкрсење, људи су били толико усредсређени на Његову смрт да су заборавили део о Његовом васкрсењу. Овај пут је, међутим, другачије. Исусове речи су сада постале жива стварност, посебно за ове жене које су виделе анђеле и чуле њихову поруку. Када их анђели подсећају да је Исус рекао да ће бити разапет и ускрснути, записано је да су се жене „сетиле Његових речи“ (Luka 24:8).

Дубоко погођене сећањем на Исусове речи, жене журе да пренесу вест ученицима (Luka 24:9). Ове жене више нису безимени људи у гомили. Они су сада постали јединствени и значајни појединци: они су „Марија Магдалена“, „Јоана“ и „Марија, мајка Јаковљева“ (Luka 24:10). Њихов одговор анђелима и њихова непосредна одлука да пренесу поруку ученицима осликавају начин на који истинске перцепције и добра осећања у нама одговарају на унутрашње истине Господње Речи. ⁷

Када жене доносе радосну вест ученицима, говорећи им да је Исус васкрсао, ученици нерадо верују у њих. Овим ожалошћеним мушкарцима извештај жена изгледа није ништа друго до „празна прича“ (Luka 24:11). Петар, међутим, има другачији одговор. Када чује вест, одмах устаје и трчи ка гробу (Luka 24:12). То је исти Петар који је тако горко плакао када је схватио да се одрекао Исуса по трећи пут (Luka 22:62). Али сада, осећајући како нада расте у њему, Петар одјури да лично види гроб.

Када Петар дође до гроба, сагне се и види да платнене крпе у које је Исус био умотан леже на гомили (Luka 24:12). Али нема никаквог знака од Исуса, нити Петар види анђеле. За разлику од жена које су му претходиле, Петрове духовне очи још нису биле отворене. Петар, међутим, није уплашен. Како се ова епизода завршава, Петар одлази „чудећи се у себи ономе што се догодило“ (Luka 24:12). Иако Петар не разуме у потпуности, у њему се полако али сигурно одвија васкрсење вере. ⁸

Практична примена

Када су се жене сетиле Исусових речи, одмах су појуриле да кажу ученицима. Када је Петар чуо од њих да је Господ васкрсао, одмах је устао и отрчао на гроб. У оба случаја, схватили су да прича није завршена. Свако од нас може да уради нешто слично. Када се догоди нешто што има потенцијал да вас обори или изазове сумњу у Господње присуство, запамтите да прича није завршена и да Господ има моћ да вас подигне. Ово је васкрсење вере. Вера је да нисте сами. Вера је да ће Господ пружити утеху, заштиту и вођство док се крећете кроз своју ситуацију. И вера је да ма колико ситуација била тешка, Господ може из ње извући добро и довести вас до доброг краја. ⁹

На путу за Емаус

13. И гле, двојица од њих иђаху у исти дан у село које се зове Емаус, удаљено од Јерусалима шездесет стадија.

14. И разговараху једни с другима о свему овоме што се догодило.

15. И догоди се док су они разговарали и препирали се, сам Исус, приближавајући се, пође с њима.

16. Али њихове очи беху приковане тако да Га не познаше.

17. И рече им: Које су то речи које размењујете једни с другима док ходате и тужни сте?

18. А један од њих, по имену Клеопа, одговарајући рече Му: зар си ти само дошљак у Јерусалиму, и ниси знао шта се догодило у њему ових дана?

19. И рече им: шта? А они му рекоше: што се тиче Исуса из Назарета, који беше Човек, Пророк, моћан у делу и речи пред Богом и свим народом;

20. И како Га првосвештеници и поглавари наши предадоше на суд смрти, и разапеше Га.

21. И надали смо се да је Он тај који ће искупити Израиља. Али уз све ово, данас доноси трећи дан од када су ове ствари учињене.

22. Али и неке жене из [међу] нас су нас задивиле, које су биле рано ујутру код гроба.

23. И не нашавши тело Његово, дођоше говорећи да су видели и виђење анђела, који говоре да је жив.

24. И неки од оних који беху с нама отидоше до гроба, и нађоше како жене рекоше; али Њега не видеше.

25. И рече им: о неразборити и спора срца да повјерујете свему што су пророци говорили!

26. Није ли требало да Христос ово претрпи и да уђе у славу своју?

27. И почевши од Мојсија и од свих пророка, тумачи им у свим писмима оно што се тиче Њега.

Како почиње следећа епизода, два Исусова ученика путују у село Емаус, око седам миља од Јерусалима (Luka 24:13). Иако се називају „ученицима“, они нису из првобитне дванаесторице. Један од ученика се зове Клеопа, а име другог се не помиње.

Прошло је три дана од распећа, а ова два ученика чула су за празан гроб, посету жена и појављивање анђела. Лако је замислити да су збуњени недавним догађајима — посебно вестима о Исусовој смрти и васкрсењу. Док они разговарају, записано је да се „сам Исус приближи и пође с њима“ (Luka 24:15). Као, Петар, који није могао да види анђеле у њиховим сјајним хаљинама, ова два ученика такође имају ограничен духовни вид. Иако могу јасно препознати да им се придружио странац, не виде да је то Исус. Као што је написано: „Очи њихове беху зауздане, да Га не познаше“ (Luka 24:16). Још једном, Лука даје речи које се односе на разумевање: они Га нису познали.

Исус, који је „ускрснуо из мртвих“, духом је с њима, али они још нису свесни да је особа која хода с њима Исус. Ипак, Исус ће им постепено помоћи да отворе своје духовне очи. На исти начин, након што смо у мраку, наше очи морају постепено да се прилагоде светлости. Постоји разлика између бљеска увида и много дужег процеса развоја нашег разумевања духовне стварности. Док се бљесак увида може догодити у тренутку, наше разумевање духовне истине одвија се постепено и наставља се кроз вечност. ¹⁰

Исус, који постепено отвара њихово разумевање, почиње питањем. Он пита: „Какав је то разговор који водите једни са другима док ходате и тужни сте?“ (Luka 24:17). Ово приказује оне тренутке када смо тужни због недавне појаве, можда разговарајући о томе са пријатељем, несвесни да је Бог поред нас, чак и да разговара са нама. Чешће, као ова два ученика, настављамо у својој тузи. Ми смо, да тако кажемо, „у мраку“ о духовној стварности. Први говори онај по имену Клеопа. Пита Исуса: „Јеси ли ти једини странац у Јерусалиму, и зар ниси знао шта се тамо догодило ових дана? (Luka 24:18).

Исус, још увек скривајући свој идентитет, пита: „Које ствари?” (Luka 24:19). И причају Му о човеку по имену Исус. Кажу да је „Био пророк моћан на делу и речи пред Богом и свим људима“. И додају да су Га „главни свештенички и наши поглавари предали да буде осуђен на смрт и разапели га“ (Luka 24:19-20). Тада са Исусом деле главни разлог своје туге. Како су то рекли, „Надали смо се да је Он тај који ће откупити Израел“ (Luka 24:21). Иако су ова два ученика чула вест о могућем васкрсењу, нису уверени. Изгледају сигурни да је Исус умро и да је све готово. У овом тренутку, умрле су и њихове наде. Стога, они додају: „Данас је трећи дан откако се ово догодило“ (Luka 24:20-21).

Док настављају да разговарају са Исусом, и даље га не препознају, описују како су неке жене рано ујутру отишле до гроба и нису нашле Исусово тело. Уместо тога, видели су „визију анђела“ који говоре да је Исус жив (Luka 24:23). Они такође говоре Исусу да су неки од ученика, након што су чули извештај жена, отишли до гроба и открили да је извештај жена истинит. Као што је написано: „И неки од оних који беху с нама отидоше до гроба, и нађоше га као што рекоше жене; али Њега не виде“ (Luka 24:24). Значајан детаљ, „Њега не видеше“, забележен је само у Луки, јеванђељу које се односи на отварање разумевања. Другим речима, нису видели Исуса. Ни ова два ученика не виде Исуса. Иако Исус хода са њима и разговара са њима, они Га не виде, не препознају, нити познају.

У овом тренутку Исус одлучује да им отвори очи како би га могли препознати. Враћајући њихове умове на Свето писмо, Он им каже: „О непромишљени и спора срца да верујете у све што су пророци говорили! Није ли требало да Христос ово претрпи и да уђе у своју славу?“ (Luka 24:25-26).

Речи „без размишљања“ и „споро срцем да верује“ још једном указују на централну тему у Луки — постепено прихватање Бога у разумевању. Као што смо већ поменули, разумевање се полако развија. Изнова и изнова, Исус је поучавао о природи духовне стварности и небеском краљевству. Али ученици, чији су умови били усредсређени на ствари овог света, имали су потешкоћа да уздигну свој ум у духовну светлост. Због тога нису могли да разумеју природу Исусовог доласка, нити Његову жељу да успостави ново краљевство засновано на новом разумевању Бога. Стога их Исус назива „безмишљеним“, што је грчка реч која значи чулно настројени и „споро срцем да верује“.

Попут двојице ученика које је Исус срео на путу за Емаус, наше разумевање се такође полако отвара, али Исус је увек стрпљив са нама. Уз помоћ своје Речи, Он показује како је прича о откупљењу садржана у Светом писму, „почевши од Мојсија и свих Пророка“ (Luka 24:27). То је једноставна и јасна прича, не само о Исусовом унутрашњем путовању, већ и о нашем. Од централног значаја на овом путовању је отварање нашег разумевања, посебно нашег разумевања Исуса и природе Његове мисије. Стога је записано да им је „изложио у свим писмима оно што се тиче Њега“ (Luka 24:27).

Ломљење хлеба

28. И они се приближише селу у које су ишли, а Он се учини да ће ићи даље.

29. И притисну Га говорећи: остани с нама, јер је вече, а дан је пао. И Он је ушао да остане са њима.

30. И догоди се, кад сеђаше с њима, узевши хљеб, благослови га; и разбивши, даде им.

31. И отворише им се очи, и познаше Га; и Он им постаде невидљив.

32. И рекоше једни другима: није ли срце наше горело у нама док нам је на путу говорио и док нам је отварао Писмо?

33. И уставши у исти час, вратише се у Јерусалим, и нађоше једанаесторицу окупљене и оне који бијаху с њима,

34. Говорећи: Ваистину васкрсе Господ, и виде га Симон.

35. И они су објаснили шта је [чињено] на путу и како им је Он био познат у ломљењу хлеба.

Док настављају пут, два ученика и Исус приближавају се селу званом Емаус. Очигледно, овде живе. Овде Исус указује да ће наставити да хода. Али они Га моле да остане с њима, говорећи: „Остани с нама, јер је вече, а дан је прошао“ (Luka 24:29). Због њиховог наговарања, Исус прихвата њихов позив. Као што је написано: „Уђе да остане с њима“ (Luka 24:29).

Прелазак са пута ка дому симболизује дубљи улазак Бога у наш живот. Док Исус улази да остане са њима, Он започиње најинтимнији чин заједништва — дељење заједничког оброка. Као што је написано: „А кад седе за трпезом с њима, узе хлеб, благослови га, преломи га и даде им“ (Luka 24:30).

Изводећи овај добро познати ритуал, Исус даје тиху лекцију о свом идентитету, сугеришући да Он није само странац на путу, већ више као отац у кући. Лекција је дубока која отвара њихове духовне очи за стварност Исусовог присуства. Као што је написано: „Тада им се отворише очи и познаше Га“ (Luka 24:31). Ово је још један инцидент који је забележен само код Луке. У језику сакралне симболике, отварање њихових очију се односи на отварање њиховог разумевања како би могли да упознају Исуса.

Важно је напоменути да је разговор на путу, када им је Исус отворио Свето писмо, припремио ученике за отварање њихових духовних очију. Али њихове очи су се потпуније отвориле када је Исус благословио хлеб у њиховој средини и поделио га с њима. Хлеб је, зато што је тако важан за живот, увек био универзални симбол Божје љубави према човечанству. У овом тренутку, када ученици осете нешто од Божје љубави у ломљењу хлеба, отварају им се очи и знају да је Исус у њиховој средини. ¹¹

Ово искуство не траје дуго. Исто брзо као што тренутак препознавања пролети кроз њихову свест, Исус нестаје из њиховог видокруга (Luka 24:31). Ипак, божански сусрет је оставио трајан утисак на двојицу ученика. Задивљени оним што се управо догодило, они се окрећу сваком и говоре: „Зар није наше срце горело у нама док је разговарао с нама на путу и док нам је отварао Свето писмо?“ (Luka 24:32). Ученици су осећали жарку топлину Господње љубави када им је отворио разумевање унутрашњем значењу своје Речи. То је зато што божанске истине у Речи садрже жарку топлоту Господње љубави. ¹²

Исус се јавља Симону

Задивљени својим искуством сусрета са Исусом на путу, двојица ученика одмах устају и враћају се у Јерусалим да испричају осталим ученицима шта се догодило. Када стигну и испричају им о свом искуству, ученици у Јерусалиму имају своје узбудљиве вести за саопштавање. „Ваистину васкрсе Господ“, кажу ученици који су се окупили у Јерусалиму. А онда додају: „Појавио се Симону“ (Luka 24:34).

Значајно је да се Петар овде помиње као „Симон“. Подсећамо да је Петар био први од ученика који је отрчао до гроба, али је једном тамо нашао само Исусову платнену одећу. Очигледно, „Петар“ није видео Исуса, али „Симон“ јесте. „Појавио се Симону“, кажу. Значај овог важног детаља налази се у разумевању разлике између имена „Петар“ и имена „Симон“. Као што је раније истакнуто, име „Симон“ значи „чути“.

Кад год се библијска имена „Петар“ и „Симон“ користе у супротности једно с другим, „Петар“ означава плићу веру — веру засновану на стварима које се памте, а „Симон“ представља дубљу веру — веру засновану о способности да чује и чини оно што Бог заповеда. Зато је записано: „Господ васкрсе и јави се Симону“. ¹³

Исус се јавља својим ученицима

36. Али док су они ово говорили, Сам Исус стаде усред њих и рече им: Мир вам.

37. Али уплашени и уплашени помислише да виде духа.

38. И рече им: Зашто се узнемирите и зашто се расуђивања рађају у срцима вашим?

39. Видите руке Моје и ноге Моје, да сам Ја сам; осетите Ме и видите, јер дух нема меса и костију, као што видите да имам.

40. И рекавши ово, показа им [Своје] руке и [Своје] ноге.

41. Али док они још не повјероваше од радости и чудише се, рече им: имате ли овдје нешто хране?

42. И дадоше Му дио печене рибе и саћа.

43. И узевши, једе пре њих.

Руковање Исусовим „костима“ и „месом“

Два ученика која су срела Исуса на путу за Емаус сада су се вратила у Јерусалим да се придруже једанаесторици ученика. Док деле вести о сусрету са Исусом и ломљењу хлеба са Њим, изненада се Исус појављује усред њих и каже: „Мир ти.'"(Luka 24:36).

Као да је само помињање ломљења хлеба довољно да се призове Исусово присуство. Као што је сам Исус рекао, у ноћи пре свог распећа, када је преломио хлеб и дао га својим ученицима: „Ово је тело моје које се даје за вас. Ово чините у мој спомен“ (Luka 22:19). Ова најважнија тајна садржи снажно учење о начину на који је Бог са нама, чак и у најфизичким делима свакодневног живота, када се то чини на начин поштовања. Другачије речено, Божја љубав и мудрост постају нам најпотпуније присутне када их доживљавамо истовремено и на природном и на духовном нивоу.

То можемо чинити кад год једемо хлеб свете вечере, мислећи на примање љубави Господње. Слично томе, када пијемо вино, можемо размишљати о примању Господње мудрости. Само мало поштовања са наше стране претвара ову једноставну физичку активност у најсветији чин обожавања. На овај начин можемо стећи осећај да се духовни свет улива у природни свет. Због тога се Света вечера назива „причешће“. То је заједница духовног са природним, вечног са временским, и Господа са човеком, у једном светом чину. Чак и ако немамо видљиво искуство Господње приливне љубави и мудрости, ипак можемо знати да божанска љубав и божанска мудрост чине саму суштину Бога и да је Он заиста присутан у Светој Вечери. ¹⁴

У Светој вечери, дакле, опипљиво се подсећамо да Бог једини храни и наше тело и нашу душу. Телесни хлеб и вино су за наша тела; духовни хлеб, који је љубав, и духовно вино, које је мудрост, за наше је душе. Сећање на ово док узимамо Свету вечеру отвара нас да искусимо Божје присуство. На крају крајева, у духовном свету мисао доноси присуство. Дакле, можемо разумети како чак и помисао с поштовањем о ломљењу хлеба може призвати само Исусово присуство. ¹⁵

Исус, међутим, зна да ће Његово присуство бити застрашујуће за ученике, јер се боје духова и духова. Стога, Он покушава да смири њихове страхове говорећи: „Мир вама. Записано је, међутим, да су остали „преплашени и уплашени и претпоставили да су видели духа“ (Luka 24:37). Настављајући да смирује њихове страхове, Исус им је рекао: „Зашто сте узнемирени? И зашто се у вашим срцима рађају сумње?“ (Luka 24:38). Да би отклонио сваку сумњу да је то заиста Исус, а не дух, Он каже: „Ево руку мојих и ногу мојих, да сам ја сам. Рукујте се са мном и видите, јер дух нема месо и кости као што видите да ја имам“ (Luka 24:38-39).

Када Исус каже својим ученицима да Он није дух, и да дух нема месо и кости као Он, Он мисли на нешто веома специфично. Он мисли да је постао „тело“ љубави и мудрости — не материјално, већ божанско духовно. Његово „тело“ је божанска љубав коју Он настоји да пружи целом човечанству, а Његове „кости“ су божанске истине кроз које се божанска љубав може изразити. На тај начин, Исус је постао божанска љубав и божанска мудрост у људском обличју — видљивом нашим духовним очима. ¹⁶

Ово није пука апстракција. Узимајући на себе тело савршене љубави и мудрости, Исус Христ је постао савршено отелотворење онога што значи бити божанско људско биће. Чинећи тако, невидљива душа Божија, названа Отац, и видљиво тело Божије, названо Исус, постадоше једно, као што душе у телу човека нису две, него једна. ¹⁷

Овај процес зближавања са Оцем, или поновног уједињења душе и тела, био је постепен, непрекидан, корак по корак, током целог Исусовог живота, све до Његове смрти на крсту. Када је Исус изговорио своје последње речи: „Оче, у твоје руке предајем дух свој“, Он је најавио коначну победу. Он не само да је потчинио пакао, већ је такође постао једно са божанством које је било у Њему од његовог рођења — унутрашњим божанством које је названо „Отац“. ¹⁸

Крст, међутим, није био крај. Био је то почетак васкрсења. Када су дошли да помажу Исусово мртво тело, нигде га није било. Он је једноставно напустио гроб, не оставивши ништа осим своје платнене хаљине. Иако постоје многа објашњења шта се догодило у гробу, најједноставније је да је Исус прославио своје тело и учинио га потпуно божанским. Он је то учинио тако што је избацио све чисто људске природе што је наследио од Марије, своје људске мајке, док је истовремено узео од Оца све божанске природе која је била у Њему. То је омогућило Богу да нам буде ближе него икада раније. Сада можемо имати идеју о Богу која је заснована на љубави и мудрости који су видљиви у животу, смрти и васкрсењу Исуса Христа. ¹⁹

Јести рибу и саће

Све је то, међутим, далеко изван разумевања ученика. Потребно им је једноставније објашњење — оно које одговара њиховом материјалном начину размишљања. Стога, Исус им каже да иду напред и додирну Његове руке и ноге, да заиста рукују Њим и виде да Он није дух. Све се ово дешава зато што је Исус отворио њихове духовне очи и дозволио им да Га искусе на нивоу духовне свести. Ученици имају утисак да је Његова манифестација на материјалном плану. То им је за сада потребно — наизглед материјални доказ.

Али ни тада још увек нису уверени. Као што је написано: „Али они још од радости не вероваше“ (Luka 24:41). Можда је превише добро да би било истинито. Стога, да би ствар била ван сваке сумње, Исус их пита да ли имају хране. Када му дају парче печене рибе и мало саћа, он то узме и поједе у њиховом присуству (Luka 24:43). На језику светог писма, печена риба представља хранљиву истину — истину која храни душу. А слатко саће представља задовољство које човек доживљава живећи по тим истинама. ²⁰

За ученике је додиривање Исусових руку, ногу и тела веома убедљиво; али још убедљивије је гледати Га како једе рибу и саће. Чинећи то, Исус показује да Бога више не треба посматрати као удаљену, невидљиву, неспознатљиву суштину која прожима универзум на апстрактан начин. Уместо тога, Бог се сада могао видети у Његовој васкрслој слави као приступачна божанскољудска Личност, спремна да ступи у реципрочан однос са свима који су вољни да Га приме. Укратко, нејасан, далеки, далеки Бог је постао видљив, супстанцијалан и стваран као љубав и мудрост коју је дошао да подели. ²¹

Практична примена

Природа Исусовог васкрслог тела дуго је била предмет расправе. Да ли је то била визија или је Он заиста био тамо у телу? Чак и ако не знамо одговор, можемо знати да је Исус био видљив својим ученицима. Видели су Га. Важност постојања видљиве идеје о Богу не може се преценити. Тешко је молити се или волети невидљиву апстракцију. Али видљива, богочовечанска идеја о Богу је другачија. Иако не можемо очекивати да ће нам нејасна идеја отворити очи да бисмо разумели духовну истину, или нас испунити снагом да опраштамо непријатељима, или нам омогућити да победимо у искушењу, божански људски Бог то може учинити. Стога, као практичну примену, имајте на уму идеју о Богу како се манифестује у Исусовом животу. Ово је видљива идеја Бога који каже: „Пазите и чувајте се похлепе, јер се живот човека не састоји у обиљу имања (Luka 12:15). Ово је видљива идеја Бога који каже: „Опрости и биће ти опроштено“ (Luka 6:37). Ово је видљива идеја Бога који хода међу нама, исцељује, благосиља и спасава. Ово је видљива идеја Бога који сваком од нас каже: „Ја сам међу вама као Онај који служи“ (Luka 22:27). ²²

Исус отвара њихово разумевање

44. И рече им: Ово су речи које сам вам говорио док сам још био код вас, да се мора испунити све што је написано у Мојсијевом закону и [у] пророцима и [у] псалмима који се тиче Мене.

45. Тада им је отворио ум да разумеју Писмо,

46. И рече им: Јер тако је писано, и тако је требало да Христос пострада и да васкрсне из мртвих трећи дан;

47. И да се покајање и опроштење грехова проповеда у име Његово свим народима, почевши од Јерусалима.

48. А ви сте сведоци ових ствари.

Током своје службе, Исус је често говорио својим ученицима да мора да оде у Јерусалим, да буде разапет и да ће трећег дана ускрснути. Знао је да они слабо разумеју шта је Он мислио. То је било јасно видљиво у начину на који су се наставили надати да ће Он постати њихов светски краљ — краљ који ће им дати почасна места и власт у свом царству.

Све се то сада променило. Исус је разапет, како је рекао. И васкрсе, као што рече. Он је следио пут зацртан за Њега, испуњавајући све што је о Њему речено у Светом писму. Стога Он каже својим ученицима: „Ово су речи које сам вам говорио док сам још био с вама, да се мора испунити све што је о мени написано у Закону Мојсијевом и Пророцима и Псалмима“ (Luka 24:44).

Ученици су сада отворени и спремни да приме оно што Исус говори. Као што је написано: „Отвори им разум да би могли да схвате Свето писмо“ (Luka 24:45). Иако нам нису дате конкретне информације о томе шта им је Исус рекао, то је можда укључивало нека од пророчанстава о Његовом доласку, животу, распећу и васкрсењу. Како дубље улазимо у историјске и пророчке делове јеврејских списа, уклањајући слој по слој, откривамо да се, на неки начин, све што читамо не односи само на живот Исуса Христа већ и на нашу сопствену реформацију и регенерацију. ²³

Речи: „Он им је отворио разум“ су врхунац свега што је било пре. До сада су ученици били ухваћени својим идејама: на пример, имали су сопствено разумевање шта би значило имати Месију у својој средини; имали су своје схватање о томе како ће изгледати искупљење Израела; и имали су сопствено разумевање „величине“, укључујући положаје које ће заузети у долазећем краљевству. Исус их је морао научити другачије. У ствари, Он је морао потпуно да преокрене њихов мисаони процес, учећи их да ће први бити последњи, последњи бити први, и да највећи нису они којима се служи, већ они који служе (видети Luka 13:30 и Luka 22:26).

Попут ученика, свако од нас почиње своја духовна путовања са сопственим разумевањем шта значи бити успешан или срећан. Баш као што је ученицима требало да се отвори разумевање, и ми треба да отворимо своје духовне очи да бисмо заиста могли да разумемо Света писма. Иако постоји безброј ствари које треба разумети, Исус бира само неколико на које ће се усредсредити у завршним речима овог јеванђеља. Он почиње тако што подсећа своје ученике да је пут до спасења кроз врата распећа. Како Он каже: „Тако је писано, и тако је требало да Христос пострада и да васкрсне из мртвих у трећи дан“ (Luka 24:46).

Ово је лекција о неопходности искушења. Без искушења, без духовних борби, без спремности да узмемо свој крст и следимо Исуса, не може бити духовног раста. Исус је то чинио током целог свог живота и коначно на крсту. У нашим животима пролазимо кроз сличан процес. У сваком искушењу смо суочени са избором: можемо се ослонити на сопствено разумевање и следити своју вољу, или можемо да се уздамо у Бога и вршимо вољу Божију. Ако победимо у искушењу, то је само зато што смо препознали своје себичне склоности и обратили се Богу за помоћ да их превазиђемо.

Следећа лекција је о покајању и опроштењу грехова. Како Исус каже: „Било је потребно да Христос страда и да васкрсне из мртвих трећи дан, и да се покајање и опроштење грехова проповеда у његово име почевши од Јерусалима“ (Luka 24:46-47). Треба напоменути да „покајање“ одмах следи фраза „опроштење грехова“. Кључна идеја је да када једном препознамо и признамо своје грехе, молимо се за помоћ Господу, а затим одустанемо од својих грехова, као да смо сами, од њих се задржавамо и држимо у добром стању. Ово је део чудесног процеса реформације кроз који нас Господ чува од зла и одржава у добру, непрестано нас уздржавајући од греха и непрестано надахњујући доброту. Овако се опраштају греси (Luka 24:47). ²⁴

Почните у Јерусалиму

Идеја да овај процес покајања и опроштења грехова треба да „почне у Јерусалиму“ је позната. Исус је већ поучио своје ученике да прво уклоне даску из свог ока, а затим ће јасно видети да уклоне трун у оку њиховог брата (в. 6:42). Овде све почиње: са самим собом. Ништа не отвара разумевање потпуније од искреног самопосматрања и спремности да се избегавају зла као греси против Бога. У тренутку када покушамо да одустанемо од ниже жеље или да се клонимо ниже жеље, улази виша светлост. Али ако одбијемо да извршимо дело покајања, зле жеље и лажне мисли ће остати са нама. Они се не могу опростити, опростити или послати, једноставно зато што ми одлучујемо да останемо у њима. ²⁵

Стога, подстицање да „проповедају покајање и опроштење грехова почевши од Јерусалима“ значи да треба да почну са фокусом на проучавање Речи са идејом да прво треба да уклоне трун из свог ока пре него што могу да изађу и проповедају другима. Истина коју је Исус поучавао пружила би светлост у којој би могли да виде своја зла и да се труде да их се клоне. На крају би постали „сведоци ових ствари“ (Luka 24:48). Били би у стању да храбро сведоче о дивним променама које су се десиле у њиховим животима док су преузимали дело покајања и опроштења грехова у светлу Господње истине. Као што је написано у јеврејским списима, „Јерусалим ће се звати Град истине“. ²⁶

Останите у граду Јерусалиму

49. И гле, Ја шаљем обећање Оца Свог на вас; него седите у граду Јерусалиму док не обучете власт са висине.

50. И изведе их чак у Витанију, и подигавши руке своје, благослови их.

51. И догоди се, са Његовим благословом, [да] одступи од њих, и беше подигнут на небо.

52. И они, поклонивши му се, вратише се у Јерусалим с великом радошћу.

53. И бејаху непрестано у храму хвалећи и благосиљајући Бога. Амин.

Ученици су прешли дуг пут. Они су били са Исусом три године; били су сведоци Његових многих чуда и исцељења; чули су Његове бесједе и слушали Његове приче; они су јели са Њим и молили се с Њим; били су сведоци Његовог суђења и распећа; и они су Га видели у Његовом васкрслом облику. Иако се њихова вера често поколебала, постајала је јача и извеснија. Ускоро ће кренути да објављују јеванђеље и воде друге, али за сада ће морати да остану у Јерусалиму. Исус је то овако рекао: „Ево, шаљем на вас обећање свог Оца; али остани у граду Јерусалиму док не будеш обучен влашћу са висине“ (Luka 24:49).

Већ смо истакли да заповест да се „почне у Јерусалиму“ сугерише да су ученици још увек морали да ураде пре него што однесу јеванђеље другима, посебно дело покајања и опроштења грехова. Али има још тога. Јерусалим је био центар за обожавање Бога и проучавање светих списа. Храм је био тамо; свештенство је било тамо; ту су се славили високи празници. И тако, помињање града „Јерусалима“ означава проучавање Речи са посебним фокусом на то како се она може применити на себе.

Говорећи ученицима да „Задрже у Јерусалиму“, Исус одлаже њихов шири мисионарски рад док не развију дубље разумевање Светог писма и искористе то разумевање за обављање дела покајања. Тек тада ће бити „обучени силом са висине“. Јер без правилног разумевања Господа и Његове Речи, они не би могли да приме такву моћ. Пре него што поуче друге, морају научити о себи; пре него што могу истински да воле друге, морају научити како да воле. Пре него што проповедају јеванђеље, морали би да га добро разумеју. Све ово би се односило на развој вишег разумевања. Тек тада би били спремни да приме „очево обећање и да буду обучени силом са висине“. Они прво морају знати истину пре него што буду у стању да је желе и ураде. ²⁷

Занимљиво је да и Матеј и Марко завршавају директним налогом да „иђу по целом свету да би учинили ученике од свих народа“ (Mateju 28:19) и „проповедајте јеванђеље сваком створењу“ (Marka 16:15). Али када дођемо до краја Луке, постоји разлика. Они прво треба да „бораве у Јерусалиму“ док не буду „обучени силом с висине“ (Luka 24:49). Ово је другачији фокус; то је позивање на другачији ниво ума. Као што смо истакли од почетка овог јеванђеља, фокус у Луки је на начину на који се Бог прима у разумевању. Приметили смо да први стих Луке почиње референцом на „оне ствари у које се сасвим сигурно верује”; у другом стиху читамо о „очевидцима”; у трећем стиху, Лука говори о томе да је имао „савршено разумевање”; и у четвртом стиху, Лука каже да пише ове ствари како би његов читалац „могао знати сигурност оних ствари у које сте поучени и>” (Luka 1:1-4).

Сви ови термини и фразе сугеришу интелект — аспект људске природе који зна, размишља и разуме. Чак и почетна сцена овог јеванђеља, која описује свештеника који приноси тамјан у храму, подсећа на интелектуалну страну религије — живот у молитви и богослужењу, једносмерну преданост читању, разумевању и поучавању светих списа. Због тога је прикладно да Лука заврши тамо где почиње, подстичући ученике да „бораве у Јерусалиму“ — да развију своје разумевање доктрине и да науче како да је примењују у својим животима .

У последњој сцени Лукиног јеванђеља, Исус води своје ученике у Витанију где је „подигао руке своје и благословио их“ (Luka 24:50). И чак док их благосиља, Он се растаје од њих и „носи се на небо“ (Luka 24:51). Ова сцена, позната као „Узнесење“, најзначајнији је тренутак за ученике. Три године су били несигурни у вези са Исусом, не знајући обим Његове моћи или дубину Његове љубави. Али ово је пре васкрсења. Сада они заиста знају. За њих Исус више није вероучитељ или светски Месија; Он је њихов Господ. Идеја о Исусу се уздигла у њихов ум. Читамо, дакле, да су „они Му се клањали“ (Luka 24:52).

Тада раде тачно онако како им је Исус наредио. Као што је написано: „Вратили су се у Јерусалим са великом радошћу и непрестано били у храму хвалећи и благосиљајући Бога“ (Luka 24:52-53).

* * *

Јеванђеље по Луки почиње и завршава се у храму. Више него било које друго јеванђеље, Лука се бави отварањем разумевања. Док читамо радосни закључак, осећамо узбуђење ученика док се враћају у храм, хвалећи и благосиљајући Бога. Иако је ово крај Луке, процес људске регенерације се не завршава у храму. Права религија укључује више од високо еволуираног разумевања. То такође укључује спремност да се живи у складу са тим схватањем, односно да се чини Божја воља, а не само да се зна. То је оно што се подразумева под „обећањем мог Оца“ и „обученим силом с висине“.

Наравно, неопходно је да се наше разумевање прво отвори како бисмо могли да разумемо Света писма, покајемо се за своје грехе и започнемо процес реформације. У извесном смислу ово је наше „прво рођење“ — баш као што Постанак почиње речима: „Нека буде светлост“ (Postanje 1:3). Али нешто друго мора да уследи. У нашем првом рођењу молимо се да се наш ум отвори како бисмо могли да разумемо Свето писмо; у нашем другом рођењу молимо да се наша срца отворе како бисмо могли да живимо у складу са њима. И тако, Јеванђеље по Луки је запис о томе како се у нама рађа ново разумевање. То је прво рођење. „Отворио им је разумевање.“ Из тога следи да ће следеће јеванђеље у божанском низу забележити оно друго суштинско рођење које се мора догодити у нама: рођење нове воље.

За детаљан опис како се тај процес одвија у сваком људском срцу и како примамо „силу са висине“, сада се окрећемо коначном јеванђељу — Јеванђељу по Јовану.

Фусноте:

324. I zlatne čaše pune tamjana. Da ovo označava ispovedanje od duhovnih dobara, vidi se iz značenja zlatnih čaša koje se nazivaju i kadionicama, koje označavaju istine od dobra; jer čaše, kao posude koje nešto sadrže, označavaju istine; zlato od kojega su napravljene označava dobro, pa otuda zlatne čaše označavaju istine od dobra (da posude ozačavaju istine jer one služe dobru kao prijemnici i posude koje sadrže, može se videti, br. 3068, 3079, 3165, 3318; kao i posude na oltaru za žrtve paljenice, i kadionom oltaru, br. 9723, 9734; a da zlato označava dobro, vidi gore, br. 242); i iz značenja tamjana, koji označava stvari bogoštovanja koje se vrše od duhovnog dobra, ili od dobra od ljubavi prema bližnjem, a otuda se primaju sa zadovoljstvom. Ovakve su stvari označene tamjanom, jer sve stvari koje su bile ustanoljene u Izrailjskoj naciji, bile su reprezentativi nebeskih i duhovnih stvari; otuda su su mirišljave stvari, koj su imale prijatan miris, predstavljale prijatno opažanje, dok su one koje su imale neprijatan miris, označavale neprijatno opažanje. Zbog toga se tamjan pravio od mirišljavih začina, sa mirom, onihom, galbanumom, i mirođijom. Osim toga, postoji korespondencija mirisa s opažanjem, što je očito iz toga što se u duhovnom svetu, gde su sve stvari koje se opažaju, korespondencije, dobro i istina opažaju čulima kao miomirisi, i vice versa (o čemu vidi što je rečeno iz iskustva u Nebeskim Tajnama, br. 1514, 1517-1519. 1631, 5711-5717). Otuda to da se u običnom govoru, mirisom označava opažanje; jer ovakvi izrazi, i mnogi drugi, ušli su u ljudski govor iz korespondencije; jer čovekov duh je stvarno u duhovnom svetu, iako to čovek ne zna. Isto tako, njegova sposobnost opažanja je uzok njegovog telesnog čula mirisa, koji je od korespondencije. Ali ovo je tajna u koju je teško poverovati, jer je do sada bila nepozata. Treba da se zna da dobro ljubavi i ljubavi prema bližnjem uzrokuju slatki miris ili miomiris, i to istinom, ali ne istinom koja se naziva verom bez dobra; jer dobro bez istine nema ništa što se može opažati, a ni istina bez dobra.

2. Tamjan označava one stvari bogoštovanje koje se čine od duhovnog dobra, jer duhovno dobro vuče svoje poreklo i postojanje od nebeskog dobra, a ovo je dobro dobro ljubavi prema Gospodu od Gospoda, a otuda je ono i samo dobro neba. Jer je to dobro neposredno od Gospoda, i Gospod je u tome dobru kod anđela kao u Svom vlastitom, i to u tome stepenu, da ako kažete da je Gospod u njima, ili da su oni u Gospodu u tome dobru, ista je stvar. Duhovno dobro, koje vuče svoje poreklo i postojanje od nebeskog dobra, je dobro ljubavi prema bližnjem; a bogoštovanje od ovoga dobra označeno je tamjanom. Pošto se svo bogoštovanje Gospoda izvodi od dobra, iako preko istina, i pošto postoje dva univerzalna dobra koja čine nebesa, i razlikuju se u dvoma carstvima, naime, nebesko dobro, koje je dobro ljubavi prema Gospodu, i duhovno dobro, koje je dobro ljubavi prema bližnjem, stoga su kod sinova Izrailjevih bila dva oltara, jedan za žrtve paljenice, a drugi za tamjan; oltarom za žrtve paljenice označavalo se bogoštovanje od dobra nebeske ljubavi, a oltarom kadionim, bogoštovanje od dobra duhovne ljubavi; otuda se vidi šta je predstavljeno tamjanom.

Da je slučaj ovakav, vidi se iz odlomaka u Reči gde se pominje. Kao kod Mojsija:

3. I još načini oltar kadioni; i pokuj ga čistijem zlatom i metni ga pred zavjes koji visi pred kovčegom od svjedočanstva, gdje ću se s tobom sastajati. I neka Aron na njemu kadi kadom mirisnim; svako jutro neka kadi kad spremi žiške. I kad zapali Aron u veče, neka kadi; neka bude kad svagdašnji pred Jehovom od koljena do koljena. Ne prinosite na njemu kada tuđega (drugačijeg) niti žrtve paljenice ni prinosa (Izlazak 30:1-10).

Da se ovim oltarom i kađenjem tamjanom na njemu označavalo bogoštovanje od duhovnog dobra, vidi se iz toga što je oltar bio postavljen u šatoru od sastanka ispred zavesa, gde su bile i svetiljke; a šatorom je bilo označeno Gospodovo duhovno carstvo; ali onim delom šatora koji je bio unutar zavesa, bilo je označeno Gospodovo nebesko carstvo, kao što se vidi iz onoga što je pokazano u Nebeskim Tajnama, br. 9457, 9481, 9485, o šatoru gde je bio sto na kome su bili hljebovi lica, a isto tako oltar kadioni i svećnjak; i iz onoga što je pokazano o kovčegu, u kojemu je bilo svedočanstvo, i na kome je bilo sedište milosti (br. 9457, 9481, 10545). Otuda je jasno da su se stvarima koje su bile u šatoru izvan zavesa, naime, svećnjakom, oltarom kadionim, i stolom za hleb, označavale stvari koje su pripadale duhovnom carstvu, koje su se sve odnosile na duhovno dobro, i na njegovu istinu. Stolom, na kome su bili hl jebovi lica, bilo je označeno primanje nebeskog dobra u duhovnom dobru (kao što se može vid jeti, br. 9527). Sv ećnjakom sa svetiljkama bilo je označeno samo Duhovno toga carstva (br. 9548, 9551, 9556, 9572, 9783). A oltarom kadionim bilo je predstavljeno bogoštovanje od duhovnog dobra; a pošto je bogoštovanje od duhovnog dobra bilo označeno kađenjem tamjanom oltara, a svećnjakom Duhovno samo, stoga je bilo zapoveđeno da Aron pali tamjan svako jutro i veče, i da očisti žiške; ali ove su stvari potpunije objašnjene u svakoj pojedinosti u Nebeskim Tajnama, br. 10176-19213.

4. Pošto duhovno dobro vuče svoje poreklo od nebeskoga dobra, kao što je gore rečeno, stoga je oltar ne samo bio smešten blizu zavesa koji je bio na kovčegu, nego je Aronu bilo zapoveđeno da vrši iskupljenje za sebe i za svoj dom, tako što če doneti tamjan unutar zavesa, čime je označen influks, komunikacija, i povezivanje nebeskog i duhovnog dobra. O ovome se ovako piše kod Mojsija:

I neka Aron prinese junca na žrtvu za grijeh i očisti sebe i dom svoj, i neka zakolje junca svojega za žrtvu za grijeh, i neka uzme kadionicu punu žeravice s oltara, koji je pred Jehovom, i pune pregršti kada mirisnog istucanog, i neka unese za zavjes. I neka metne kad na oganj pred Jehovom, da dim od kada zakloni zaklopac koji je na svjedočanstvu; tako neće poginuti (Levitska 16:11-13).

Da treba da uzme oganj s oltara za žrtve paljenice, na koji treba da stavi tamjan, isto tako označava da duhovno dobro, koje je dobro ljubavi prema bližnjem, i da ono postoji i proističe od nebeskoga dobra, koje je dobro ljubavi prema Gospodu. (Da oganj na oltaru označava to dobro, može se videti, br. 4480, 6314, 6832, 9714, i na drugim mestima). Zbog toga se vatra za paljenje tamjana mogla uzimati samo s oltara za žrtve paljenice. Razlog je bilo to što je Aron, kada je vršio iskupljenje za sebe i svoj dom, palio tamjan unutar zavesa, i to je bilo zato što je Aron kao prvosveštenik, koji predstavlja Gospoda kao dobro ljubavi, pa je kroz te službe predstavljao stvari koje proističu od toga dobra, od kojih se sve odnose na duhovno dobro. Ako duhovno dobro nije od nebeskog dobra, ono nije dobro, pa stoga njegove službe ne bi bile od Božanskog, niti bi predstavljale bilo šta od Božanskog; stoga mu je zaprećeno smrću, ako tako ne postupi.

5. To je bio razlog da su Nadav i Avijud, sinovi Aronovi, izgoreli vatrom s neba, jer su palili tamjan s druge vatre a ne s oltara za žrtve paljenice, pa su stoga bogoslužili od druge ljubavi a ne od ljubavi prema Gospodu. O ovoj okolnosti ovako se piše kod Mojsija:

Nadav i Avijud, sinovi Aronovi, uzevši svaki svoju kadionicu, metnuše ognja u njih, i na ogaj metnuše kad, i prinosaše pred Jehovom kad tuđ, a to im on ne bješe zapovijedio. Tada dođe oganj od Jehove i udari ih, te pogiboše pred Jehovom; a poslije ih iznesoše u košuljama njihovijem na polje iz okola (Levitska 10:1-5).

Time što su bili izneseni van okola, označeno je da njihovo bogoštovanje nije bilo od neba, jer nije bilo od ljubavi prema Gospodu; jer su okolom sinova Izrailjevih bili predstavljeni nebo i crkva, vidi br. 4236, 10038.

6. Razlog da je zemlja progutala Koreja, Datana i Avirona, s njihovom družinom, iako su uzeli vatru s oltara i zapalili tamjan, bilo je to što su se pobunili protivu Mojsija i Arona, čime je bilo označeno profanisanje dobra nebeske ljubavi; jer su Mojsije i Aron predstavljali Gospoda; a pobuna, to jest, protivljenje Gospodu, a u isto vreme vršenja svetih službi, je profanacija; ali stoga što su uzeli vatru s oltara, ta je vatra bačena na polje, a od njihovih kadionica napravljen je pokrivač za oltar. O ovome, ovako je napisano:

Mojsije im reče da uzmu ognja, i da ga stave u kadionice; pošto je i učinjeno, ali su bili progutani (Brojevi 10:1 do kraja).

A posle je bilo zapoveđeno,

Da treba da pokupi kadionice, i da ugljevlje iz njih razbaca, jer su svete; i kadionice onijeh koji ogriješiše duše svoje, bile su od mjedi pa, neka ih raskuju za ploče da se okuje oltar, jer za to su svete (Brojevi 16:37, 38).

One su postale svete kroz vatru na oltaru, koja je označavala Božansku nebesku ljubav.

7. Zato što duhovno dobro, koje je dobro ljubavi prema bližnjem, vuče svoju suštinu i dušu od nebeskog dobra, koje je dobro ljubavi prema Gospodu, stoga je tamjan, kojim je bilo označeno duhovno dobro, stavljan na hlebove lica, čime se označavalo nebesko dobro; kao što se vidi iz ovh reči kod Mojsija:

7. Na svaki red hljeba lica stavi tamjana (kada) čistoga, da bude za svaki hljeb spomen (Levitska 26:7).

Da hleb bude za spomen, označava da bi Gospod primio i čuo; jer je svo bogoštovanje Gospoda, koje je istinskio bogoštovanje, od nebeskog dobra preko duhovnog dobra; jer je duhovno dobro, koje je ljubav prema bližnjem, učinak nebeskog dobra; jer je ljubav prema bližnjem u tome, da se bude koristan i da se vodi moralan život koji je nebeskog porekla (o čemu vidi delo Nebo i Pakao 390, 484, 529, 530-535, i Nauk Novoga Jerusalima, br. 84-107). Ovo je stoga duhovno dobro; a nebesko dobro je gledati prema Gospodu i priznavati da je svo dobro i istina od Njega, dok je od čoveka, ili njegovog propriuma, samo zlo.

8. Da se tamjan goreo samo vatrom s oltara za žrtve paljenice, kojim je označeno nebesko dobro, koje je dobro ljubavi ka Gospodu, vidi sei iz drugih odlomaka; kao kod Mojsija:

Kad se zbor pobunio protivu Mojsija i Arona, i kada su kažnjeni pomorom, tada je Aron uzeo vatre s oltara, i stavio je u kadionicu, i metnuo tamjana u nju, i ušao među njih; i pomor se zaustavio (Brojevi 16:41, 46-48, kao i Otkr. 8:3-5).

Da kad i tamjan označavaju duhovno dobro, a njihovo gorenje bogoštovanje koje je ugodno zbog toga dobra i da ga zbog toga Gospod prima i sluša, vidi se iz sledećih odlomaka.

Kod Isaije:

Mnoštvo kamila prekriće te, dromedari iz Madijama i Efe; svi će iz Save doći k tebi, i zlato i kad donijeće, i slavu Jehovinu javljaće (60:6).

Ovde se govri o Gospodovom dolasku. Mnoštvom kamila i dromedarima iz Madijama i Efe označavaju se poznavanja istine i dobra u obilju; svi će doći iz Save, označava od poznavanja prave istine i dobra, gde Sava označava takva poznavanja (vidi br. 1171, 3240). Zlatom i kadom koje će donositi, označava se bogoštovanje od duhovnog dobra, koje je od nebeskog dobra; zlato označava nebesko dobro, a kad duhovno dobro. Pošto se njima označava bogoštovanje, to se kaže, i javljaće slavu Jehovinu; javljanjem slave Jehovine označava se propovedanje jevanđelja o Gospodu, i Njegovo bogoštovanje.

Kod Mateja:

10. Mudrci od istoka donesoše svoje blago, i darivaše novorođenoga Gospoda, zlatom, tamjanom, i smirnom (2:11).

Mudraci od istoka označavaju one koji su u poznavanjima istine i dobra; njihovo bogoštovanje od nebeskog dobra, duhovnog dobra, i prirodnog dobra, označeno je darivanjem zlata, tamjana, i smirne; jer se zlatom označava nebesko dobro, tamjanom duhovno dobro, a smirnom prirodno dobro. Da se ovim označavaju ove stvari, bilo je još poznato mnogima na istoku, otkuda su i bili nazvani sinovi istoka, kojima se u Reči označavaju oni koji su u poznavanjima dobra i istine (vidi br. 324, 3762), jer je poznavanje korespondencija još bilo ostalo kod njih; stoga, da bi pokazali radost od srca, darivali su takvim stvarima koje označavaju svako dobro od prvog do poslednjeg; a ovo je ono što je prorokovao Isaija, da će oni doći od Save i doneti zlato i tamjan, i slaviti Jehovu, o čemu smo govorili upravo gore.

Kod Malahije:

11. Od istoka sunčanoga do zapada veliko će biti ime moje među narodima, i na svakome će se mjestu prinositi kad imenu mojemu i čisti dar (1:11).

Od istoka sunčanoga do zapada veliko će biti ime moje među narodima, označava, da će crkva i Gospodovo bogoštovanje da budu svuda kod onih koji su u dobru; od istoka sunčanoga do zapada, označava svako mesto gde ima dobra; Ime će moje biti veliko, označava priznavanje i bogoštovanje Gospoda; a narodi označavaju one koji su u dobru. Prinosiće se kad imenu mojemu i čisti dar, označava bogoštovanje Gospoda od duhvnlog dobra, koje je dobro ljubavi prema bližnjemu, i od nebeskoga dobra, koje je dobro ljubavi prema Gospodu; bogoštovanje od duhovnog dobra je označeno kadom, a od nebeskoga dobra, čistim darom. (Da čisti dar označava to dobro, može se videti, br. 4581, 10079, 10137).

12. Čuj glas moljenja mojega, kad vičem k tebi. Nek iziđe molitva moja kao kad pred lice tvoje, dizanje ruku mojih kao prinos večernji. (Psalam 141:1, 2).

I kod Isaije:

Nijesi mi prinio jagnjeta na žrtvu paljenicu, i žrtvama svojim nijesi me počastio; nijesam te nagonio da me služiš prinosima, niti sam te trudio da kadiš (43:23).

Zato što se sve bogoštovanje izvodi od duhovnog dobra, koje je od nebeskog dobra, stoga se prinos i kad pominju odvojeno u slovu, iako su u unutrašnjem ili duhovnom smislu povezani, jer jedno potiče od drugoga.

Slično kod Jeremije:

13. I dolaziće iz gradova Judinijeh i iz okolne Jerusalimske, i iz zemlje Venijaminove, i iz ravnice, i donosiće žrtve paljenice i prinose s darom i kadom (17:26).

Judom i Jerusalimom se ne označava Juda i Jerusalim, nego Gospodova crkva koja je u dobru ljubavi i u doktrini ljubavi prema bližnjem, gde je bogoštovanje od ovih označeno žrtvama paljenicama i prinosima, kao i darovima i kadom.

14. Pošto su prinosi označavali dobro nebeske ljubavi, a kad (tamjan) dobro duhovne ljubavi, stoga se na prinose od belog brašna stavljalo ulje i tamjan; kao što se vidi kod Mojsija:

Kad ko hoće da prinese na žrtvu Jehovi dar, bijelo brašno neka bude žrtva njegova, i neka je polije uljem i metne na nju kad. I neka je donese sinovima sveštenikovim, i neka sveštenik uzme toga brašna punu šaku i ulja i sav kad, i neka to zapali sveštenik na oltaru za spomen njezin (Levitska 2:1, 2).

Razlog da je ovaj prinos bio ustanovljen bio je taj, što belo brašno označava pravu istinu (kao što se može videti, br. 9995), jer je ovo od dobra, naime, od nebeskog dobra, a otuda i od duhovnog dobra, pa su stoga ulje i tamjan stavljani na njega; ulje označava dobro nebeske ljubavi, a tamjan dobro duhovne ljubavi; u unutrašnjem smislu, jedno je iz drugoga. Bilo je i prinosa koji su pripremani s uljem, kojima su se označavale slične stvari.

Kod Jezekilja.

15. I uzevši vezene haljine svoje zaodjela si ih, i ulje moje i kad moj stavila se pred njih. I hljeb moj koji ti dadoh, bjelo brašno i ulje i med, čim te hranjah, postavila si pred njih na miris ugodni (16:18, 19).

Ove se stvari kažu o Jerusalimu, koji označava crkvu u pogledu doktrine, ovde potpuno izopačene. Muške likove, koje je pokrila svojim haljinama vezenim, i sa kojima se kurvala, označavaju obmane koje je, izokrenutim tumačenjima, učinila da izgledaju kao istine, stoga falsifikovane istine. Vezene haljine označavaju poznavanja istine od Reči; kurvanje označava falsifikovanje. Stavljati ulje moje i kad moj pred njih, označava preljubočiniti kako dobro nebeske ljubavi tako i dobro duhovne ljubavi, koji se preljubočine kada se Reč primenjuje na ljubav prema sebi i svetu.

Kod Mojsija:

16. Oni uče uredbama tvojim Jakova i zakonu tvojemu Izrailja, i meću tamjan pod nozdrve tvoje i žrtvu što se sažiže na oltar tvoj (Zak. Ponov. 33:10).

Ovo je proročanstvo Mojsijevo o Leviju, kojim se označava sveštenstvo. A pošto je sveštenstvo predstavljalo Gospoda u pogledu dobra ljubavi, kako nebeske tako i duhovne, stoga se kaže, metaće tamjan pod nozdrve tvoje, i žrtvu što se sažiže na oltar tvoj. Tamjanom se označava bogoštovanje od duhovnoga dobra, a žrtvama paljenicama na oltaru označava se bogoštovanje od nebeskoga dobra; pod nozdrve, označava, pod opažanje.

Kod Davida:

17. Ući ću u dom tvoj sa žrtvama što se sažižu; izvršiću ti zavjete svoje. Žrtve paljenice pretile ću prinijeti s dimom od pretiline ovnujske, prinijeću ti teoce s jarićima (Psalam 66:13, 15).

Prineti žrtve paljenice pretile, označava bogoštovanje od dobra nebeske ljubavi; prineti ovnove zajedno sa tamjanom, označava bogoštovanje od dobra duhovne ljubav; tamjan i ovan označvaju to dobro.

U Apokalipsi:

18. I drugi anđeo dođe, i stade pred oltarom, i imaše kadionicu zlatnu; i bijaše mu dato mnogo tamjana da doda molitvama sviju svetijeh na oltar zlatni pred prijestolom. I dim od kađenja u molitvama svetih iziđe od ruke anđelove pred Boga. I uze anđeo kadionicu, i napuni je ognja s oltara, i baci je na zemlju, i postaše glasovi i gromovi i sijevanja munja i tresenje zemlje. (8:3-5).

Značenje ovih stvari biće pokazano u objašnjenju reči u sledećim stihovima; ovde samo to, da tamjan označava bogoštovanje od duhovnoga dobra, koje je dobro ljubavi prema bližnjem. To je bogoštovanje označeno i molitvama svetih; stoga se kaže, i bijaše mu dato mnogo tamjana da doda molitvama svetijeh; a poslije toga, dim tamjana, skupa sa molitvama svetih, podizao se pred Boga. Da molitve svetih označavaju bogoštovanje od duhovnog dobra, videće se u članku koji sledi neposredno, kao i šta je označeno bogoštovanjem od duhovnog dobra ili od dobra ljubavi prema bližnjem.

Kod Isaije:

19. Narodu, koji me jednako gnjevi u oči, koji prinosi žrtve u vrtovima i kadi na opekama (65:3).

Ovde se žrtvama i paljenjem tamjana označavaju suprotne stvari, naime, bogoštovanje od falsifikovane doktrine, koja je od čovekove inteligencije; vrtovi označavaju inteligenciju, ovde čovekovu vlastitu inteligenciju, a olatari od opeka ozančavaju obmane iz njegove inteligencije; prinositi žrtve i paliti tamjan označava bogoštovanje. Da su Drevni bogoštovali u vrtovima i šumarcima u skladu sa značenjima drveća, ali da je ovo bilo zabranjeno Izrailjskoj naciji, kako ne bi usvojili bogoštovanje od propriuma, može se videti, br. 2722, 4552.

Kod Osije:

20. Navrh gora prinose žrtve, i na humovima kade pod hrastovima, topolama, i brijestovima, jer im je sjen dobra; za to se kurvaju kćeri vaše i snahe vaše čine preljubu (4:13).

Ovim se rečma opisuje bogoštovanje od ljubavi prema sebi i ljubavi prema svetu, a otuda i od falsifikovane doktrine; bogoštovanje od ljubavi prema sebi, žrtvovanjem na vrhovima brda; bogoštovanje od ljubavi prema svetu, paljenjem tamjana na humovima; a bogoštovanje od falsifikovane doktrine, žrtvama i paljenjem tamjana pod hrastovima, topolama i brestovima. Vrhovi brda označavaju nebesku ljubav, a ovde ljubav prema sebi; humovi označavaju duhovnu ljubav, ovde ljubav prema svetu; jer je ljjubav prema sebi suprotna nebeskoj ljubavi, a ljubav prema svetu suprotna je duhovnoj ljubavi. Hrast, topola i brest, označavaju najniža dobra od istine i istine od dobra prirodnog čoveka, ovde njegova zla od obmana i obmane od zla. Jer im je hlad dobar, označava ugodnost; falsifikovanja duhovnog dobra označavaju se sa, vaše kćeri i snahe vaše kurvaju se.

Kod Jeremije:

21. Jer imaš bogova, Judo, koliko i gradova, i koliko ima ulica u Jerusalimu, toliko podigoste oltara sramotnijeh, oltara da kadite Valu (11:13, 17).

Gradovi ovde ne označavaju gradove, niti bogovi bogove, niti ulice Jerusalimske ulice tamo; nego se gradovima označavaju lažne doktrine u crkvi; podizanjem oltara i paljenjem tamjana Valu, označava se bogoštovanje ljubavi prema sebi i prema svetu. Ova je nacija podizala i palila tamjan Valu; ali pošto su sve stvari njihovg bogoštovanja bile reprezentativne, one stvari koje su učinjene u skladu sa uredbama, bile su reprezentativi stvari nebeskih i duhovnih; stoga stvari koje su rađene u suprotnosti s uredbama, bile su reprezentativi paklenih stvari; sledstveno, oltarima koji su podizani bogovima, i tamjanom koji je davan Valu, označavane su suprotne stvari.

Kod istoga:

22. I izreći ću im sud svoj za svu zloću njihovu što me ostaviše, i kadiše drugim bogovima, i klanjahu se djelu ruku svojih (1:16).

Kaditi drugim bogovima i klanjati se delima ruku svojih, označava bogoštovanje od obmana koje su od čovekove vlastite inteligencije; drugi bogovi označavaju obmane, a dela ruku njihovih, označavaju stvari koje su od čovekove vlastite inteligencije.

23. Isto je označeno i paljenjem tamjana bogovima, kod Jeremije (11:12; 44:3, 5, 8. 15, 18); isto tako paljenjem tamjana ništavim stvarima, kod Jeremije (18:15). isto i paljenjem tamjana Valu, kod Jeremije (7:9); i kod Osije (2:13), i slično paljenjem tamjana Melehetu ili carici nebeskoj, kod Jeremije (44:17-19, 21, 25). Melehet neba označava obmane u skupini.

Dalje, paljenje tamjana označava stvari koje se opažaju kao prijatne, a tamjan označava duhovno dobro, jer su sve stvari ustanovljene u Izraelskoj naciji bile reprezentativi nebeskih i duhovnih stvari; jer kod njih crkva nije bila unutrašnja, ako što je crkva danas, nego spoljašnja; pa su spoljašnje predstavljale stoga označavale unutrašnje stvari crkve, kakve je Gospod otkrio u Reči Novoga Zavjeta; zbog toga se njihova crkva nazivala reprezentativnom crkvom. Spoljašnje stvari ove crkve su se sastojale od stvari u svetu prirode koje su korespondirale osećanjima dobra i istine u duhovnlom svetu; stoga kada su oni koji su pripadali toj crkvi bili u spoljašnjim stvarima bogoštovanja, oni koji su bili u duhovnom svetu, bili su u unutrašnjim stvarima, i povezivali su se s onima koji su bili u spoljašnjeim; na taj način, u to je vreme nebo činilo jedno s ljudima na zemlji.

25. Iz ovih se stvari vidi zašto je bio sto u šatoru od sastanka za hleb, zašto je bio svećnjak sa svetiljkama, koje su označavali dobro ljubavi koje proističe od Gospoda, ili nebesko dobro; svećnjak sa svetiljkama predstavljao je, pa stoga i označavao, duhovno dobro i istinu; a tamjan je predstavljao a stoga i označavao, bogoštovanje; i pošto se Božansko bogoštovanje koje je ugodno, opaža od duhovnog dobra, stoga je to duhovno dobro bilo predstavljeno tamjanom. Da bi se ono što je prijatno predstavilo, tamjan se pravio o mirišljavih začina, i to prema korespondenciji; jer prijatni mirisi korespondiraju prijatnostima i uživanjima koja se osećaju u mislima i u opažanjima od uživanja duhovne ljubavi, pa stoga tamjan korespondira stvarima koje Gospod prima kao ugodne, kao što ih primaju i anđeli. Ovaj je prijatni kavalitet sasvim od duhovnog dobra, naime, od dobra ljubavi prema bližnjem; jer ovo je dobro nebesko dobro, koje je dobro ljubavi prema Gospodu, i ono se utvrđuje samo preko duhovnog dobra, koje je dobro ljubavi prema bližnjem; stoga biti u ovome dobru i činiti ga, to je voleti i bogoštovati Gospoda. Priroda ljubavi prema bližnjem, i njeno vršenje, može se videti u Nauku Novoga Jerusalima, br. 84-107.

26. Zato što je ulje kojim se pomazivalo označavalo nebesko dobro, ili dobro ljubavi prema Gospodu, a tamjan označavao duhovno dobro, ili dobro ljubavi prema bližnjem, i zato što što je poslednje od prethodnog (kao što je gore rečeno), stoga u Izlasku (XXX) prvo se govori o pripremanju pomazivanja uljem, a odmah zatim o tamjanu; pripremanje pomazivanja uljem do stihova 23-33, a priremanje tamjana od stihova 34-38. A pošto se ovde govori o tamjanu, ovde ću navesti šta je zapoveđeno u vezi sa pripremanjem tamjana, naime:

Uzmi mirisa, stakte, oniha, i halvana mirisavoga, i tamjana čistoga, koliko je jednoga toliko je drugoga. I od toga načini kad, sastavljen vještinom apotekarskom, čist i svet. I stucavši ga na sitno, metaćeš ga pred svjedočanstvom u šatoru od sastanka, gdje ću se sastajati s tobom; i neka vam bude svetinja nad svetinjama. A takvoga kada kakav načiniš, nemojte sebi praviti; to neka ti je svetinja za Jehovu. I ako bi ko načinio da ga miriše, istrijebiće se iz naroda svojega (Izlazak 30:34-38).

Međutim, šta svaka od ovih pojedinosti označava, može se videti u Nebeskim Tajnama, br. 10289, 10310, gde su te pojedniosti objašnjene po redu. Ovde se može toliko reći, da je miomiris bio glavna stvar, a da su se druge dodavale zbog njihovog prijatnog mirisa; stoga se kaže o tamjanu da će u njemu svi sastojci biti u jednakim delovima; isto je bilo i s uljem pomazanja, gde je maslinovo ulje bilo glavno, a druge su stvari dodate radi značenja (Izlazak 30:23-33). Otuda je jasno zašto miomiris označava isto što i tamjan u smesi, naime, duhovno dobro.

27. Pošto miomiris korespondira duhovnoj prijatnosti, ili prijatnosti koja izvire iz duhovnog dobra, stoga se kaže za ono što Gospod prima kao najprijatnije da se naziva miris ugodni (Izlazak 29:18, 25, 41; Levitska 1:9, 13, 17; 2:2, 9, 12; 3:5; 4:31; 8:28; 23:8, 13, 18, Brojevi 15:3; 28:6, 8, 13; 29:2, 6, 8, 13, 36).

I kod jezekilja:

Mili ćete mi biti mirisom ugodnim (20:41).

Kod Mojsija:

I obratiću gradove vaše u pustoš, i razoriću svetinje vaše, i neću više mirisati mirisa ugodnog vašega (Levitska 26:31).

I kod Osije:

Raširiće se grane njegove, i ljepota će mu biti kao u masline i miris kao Livanski (14:6).

Ovo se kaže o Izrailju; lepota masline označava nebesko dobro, a miris Livanski duhovno dobro, zbog svoje prijatnosti (vidi gore, br. 288). (Da maslina označava i to dobro, vidi Nebeske Tajne 9277, 10261; da miris označava sposobnost opažanja onoga šo je ugodno u skladu sa kvalitetom ljubavi i vere, br. 1514-1519, 3577, 4624-4634, 4748, 5621, 10292; da miris ugodni označava sposobnost opažanja mira, br. 825, 10054; priroda sposobnosti opažanja mira može se videti u delu Nebo i Pakao 284-290.)