Кожен у щось вірить.
Знаєте атеїстів? Вони можуть не вірити в Бога, але в деякі речі вірять. Якщо вони не є повними ідіотами, вони вірять, що деякі речі є "хорошими", а інші - "поганими". Вони можуть бути добрими, продуктивними, творчими і щедрими - явно цінуючи ці якості. Навіть якщо вони егоцентричні, вони, ймовірно, вважають, що для них "добре" не бути занадто голодними, занадто холодними, занадто нудьгуючими або занадто бідними. Можливо, вони також вважають, що "добре", якщо інші люди також не голодують. Можливо, вони думають, що війна - це "погано". Або що красти - це "погано". Або ще багато чого.
Але поняття "добре" і "погано" можуть бути досить умовними. Хто сказав, що це добре? Одна людина? Для кого це має бути добре? Цій людині? Її друзям? Усьому суспільству?
Ви можете спробувати навести аргумент, що "люди мають право на свої переконання", але це не дуже переконливо. Що, якщо ця людина вважає, що це нормально - зруйнувати ваш будинок? Або вбити вашу сім'ю? Або вкрасти вашу машину?
І тоді, коли ви шукаєте кращі правила, ви можете подумати: "Що ж, давайте будемо демократичними. Нехай править більшість - більшість може вирішувати, що є добром, а що злом". Але це теж не дуже добре. Що, якщо більшість проголосує за прихід до влади Гітлера? Це зробить його рішення правильними? Е-е... ні.
Отже, ви можете подумати: "Гаразд, тоді як щодо якогось іншого правила, на кшталт найбільшого блага для найбільшої кількості?" Якийсь спосіб обчислити загальне щастя? У книзі "Моральний філософ і моральне життя" Вільям Джеймс описує (і відкидає!) можливий сценарій:
"...мільйони людей були постійно щасливі за однієї простої умови, що якась загублена душа на далекому краю світу повинна вести життя самотніх мук, то що, окрім скептичної і незалежної емоції, може змусити нас негайно відчути, навіть якщо в нас виникне імпульс вхопитися за запропоноване щастя, наскільки огидною річчю була б насолода від нього, коли б ми свідомо прийняли його як плід такої угоди?".
Федір Достоєвський у романі "Брати Карамазови" поставив приблизно таку ж проблему. Іван Карамазов розмовляє зі своїм молодшим братом Альошею:
"Уяви собі, що ти створюєш тканину людської долі, маючи на меті зробити людей щасливими, дати їм нарешті мир і спокій, але при цьому необхідно і неминуче замучити до смерті лише одну маленьку істоту, наприклад, немовля, яке б'є себе кулачком у груди, і заснувати цю споруду на його неоплаканих сльозах, - чи погодився б ти бути архітектором на таких умовах? Скажіть мені, і скажіть правду".
"Ні, не погодився б, - тихо сказав Альоша".
Альоша мав рацію. Формулювання "найбільшого блага" тут не підходить. Як же тоді атеїсти вирішують, як їм поводитися? Що вони вважають "правильним" чи "неправильним"? Або "краще" чи "гірше"? Як вони взагалі можуть використовувати ці терміни? Вони мають на увазі вищий, глибший стандарт - якусь всеохоплюючу мету.
Як тільки ви відходите від думки, що поведінка може бути випадковою, несуттєвою, і може бути абсолютно все, що завгодно, у вас з'являється система переконань. У вас є певні цінності - певні стандарти. Вони можуть бути дуже розмитими, несформованими, необґрунтованими, егоїстичними... але вони є переконаннями і цінностями, і ви будуєте своє життя навколо них.
І що з того? Ну, якщо ви приймаєте на віру аргумент, що у вас є віра в певні стандарти поведінки, і у вас є певні цінності, то, швидше за все, дуже важливо ретельно їх обирати. На своєму суді в 399 році до н.е. Сократ сказав: "Неперевірене життя не варте того, щоб його прожити".
А що сказав Ісус? "Шукайте ж найперше Царства Божого і правди Його, а це все вам додасться". (Матвій 6:33)
У Біблії ми маємо текст, який мільярди людей вважали священним протягом тисяч років. Це саме по собі не робить його правильним; мільярди людей можуть помилятися. Але це, можливо, заслуговує на вашу увагу! Ісус також сказав це: "Шукайте, і ви знайдете. Стукайте, і відчинять вам". (Матвій 7:7)
