圣经文本

 

马可福音第2章

学习

   

1 过了些日子,耶稣又进了迦百农。人见他在房子里,

2 就有许多人聚集,甚至连前都没有空地;耶稣就对他们讲道。

3 有人带着一个瘫子见耶稣,是用四个人抬的;

4 因为人多,不得近前,就把耶稣所在的房子,拆了房顶,既拆通了,就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。

5 耶稣见他们的信心,就对瘫子:小子,你的罪赦了。

6 有几个文士在那里,心里议论,说:

7 这个人为甚麽这样呢?他僭妄的话了。除了神以外,谁能赦罪呢?

8 耶稣心中知道他们心里这样议论,就:你们心里为甚麽这样议论呢?

9 或对瘫子你的罪赦了,或起来!拿你的褥子行走;那一样容易呢?

10 但要叫你们知道,人子在地上有赦罪的权柄。就对瘫子

11 我吩咐你,起来!拿你的褥子回家去罢。

12 那人就起来,立刻拿着褥子,当众人面前出去了,以致众人都惊奇,归荣耀与神,:我们从来没有见过这样的事!

13 耶稣又出到海边去,众人都就了他,他便教训他们。

14 耶稣经过的时候,看见亚勒腓的儿子利未在税关上,就对他:你跟从我来。他就起来,跟从了耶稣。

15 耶稣在利未家里席的时候,有好些税吏和罪人与耶稣并门徒一同席;因为这样的人多,他们也跟随耶稣。

16 法利赛人中的文士(有古卷:文士和法利赛人)看见耶稣和罪人并税吏一同吃饭,就对他门徒:他和税吏并罪人一同吃喝麽?

17 耶稣见,就他们:康健的人用不着医生,有病的人才用得着。我本不是召人,乃是召罪人。

18 当下,约翰的门徒和法利赛人禁食。他们问耶稣:约翰的门徒和法利赛人的门徒禁食,你的门徒倒不禁食,这是为甚麽呢?

19 耶稣对他们新郎和陪伴之人同在的时候,陪伴之人岂能禁食呢?新郎还同在,他们不能禁食

20 但日子将到,新郎要离开他们,那日他们就要禁食

21 没有人把新布缝在旧衣服上,恐怕所补上的新布带坏了旧衣服,破的就更大了。

22 也没有人把新酒装在旧皮袋里,恐怕酒把皮袋裂开,酒和皮袋就都坏了;惟把新酒装在新皮袋里。

23 耶稣当安息日从麦地经过。他门徒行的时候,掐了麦穗。

24 法利赛人对耶稣:看哪,他们在安息日为甚麽做不可做的事呢?

25 耶稣对他们:经上记着大卫和跟从他的人缺乏饥饿之时所做的事,你们没有念过麽?

26 他当亚比亚他作大祭司的时候,怎麽进了神的殿,吃了陈设饼,又给跟从他的人吃。这饼除了祭司以外,人都不可吃。

27 又对他们:安息日是为人设立的,人不是为安息日设立的。

28 所以,人子也是安息日的主。

   

评论

 

探索马可福音第二章的意义

原作者: Ray and Star Silverman (由觉醒翻译成中文)

第二章

翻译:觉醒


传道治病


1. 过了些日子,耶稣又进了迦百农。人听见他在房子里,

2. 就有许多人聚集,甚至连门前都没有空地。耶稣就对他们讲道。

3. 有人带着一个瘫子来见耶稣,是用四个人抬来的。

4. 因为人多,不得近前,就把耶稣所在的房子拆了房顶。既拆通了,就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。

5. 耶稣见他们的信心,就对瘫子说,小子,你的罪赦了。

6. 有几个文士坐在那里,心里议论说,

7. 这个人为什么这样说呢?他说僭妄的话了。除了神以外,谁能赦罪呢?

8. 耶稣心中知道他们心里这样议论,就说,你们心里为什么这样议论呢?

9. 或对瘫子说,你的罪赦了,或说,起来,拿你的褥子行走,哪一样容易呢?

10. 但要叫你们知道人子在地上有赦罪的权柄。就对瘫子说,

11. 我吩咐你起来,拿你的褥子回家去吧。

12. 那人就起来,立刻拿着褥子,当众人面前出去了,以致众人都惊奇,归荣耀与神,说,我们从来没有见过这样的事!


随着耶稣继续传道治病,祂显示了更多的异能。这使百姓感到惊奇,也让宗教领袖感到忧心。尚在本福音的第二章,耶稣就展示了宗教领袖认为是亵渎神的医治方式:祂赦免人的罪。

故事是这样的:四个人抬着一个瘫子来见耶稣,请求医治。耶稣对他说:“小子,你的罪赦了。”这让宗教领袖感到震惊和愤怒,他们心里说:“这个人为什么这样说呢?他说僭妄的话了。除了神以外,谁能赦罪呢?”(马可福音2:5-7)在马太福音中,我们要等到第九章才知道耶稣有赦罪的大能。然而,在马可福音中,耶稣几乎立即展示了这种能力。当祂如此行,众人都感到惊奇,如经上所记:“众人都惊奇,归荣耀与神,说,我们从来没有见过这样的事!”(马可福音2:12

我们记得,马太福音是逐步揭示耶稣的神性。马可福音的重点却不同,它是立即确立了耶稣的神性。这是神的儿子耶稣基督的福音。


旧皮袋和新酒


13. 耶稣又出到海边去,众人都就了他来,他便教训他们。

14. 耶稣经过的时候,看见亚勒腓的儿子利未坐在税关上,就对他说,你跟从我来。他就起来,跟从了耶稣。

15. 耶稣在利未家里坐席的时候,有好些税吏和罪人与耶稣并门徒一同坐席。因为这样的人多,他们也跟随耶稣。

16. 文士和法利赛人看见耶稣和罪人并税吏一同吃饭,就对他门徒说,他和税吏并罪人一同吃喝吗?

17. 耶稣听见,就对他们说,康健的人用不着医生,有病的人才用得着。我来本不是召义人,乃是召罪人。

18. 当下,约翰的门徒和法利赛人禁食。他们来问耶稣说,约翰的门徒和法利赛人的门徒禁食,你的门徒倒不禁食,这是为什么呢?

19. 耶稣对他们说,新郎和陪伴之人同在的时候,陪伴之人岂能禁食呢?新郎还同在,他们不能禁食。

20. 但日子将到,新郎要离开他们,那日他们就要禁食。

21. 没有人把新布缝在旧衣服上,恐怕所补上的新布带坏了旧衣服,破的就更大了。

22. 也没有人把新酒装在旧皮袋里,恐怕酒把皮袋裂开,酒和皮袋就都坏了。惟把新酒装在新皮袋里。


耶稣已经说过,祂的目的是传福音(马可福音1:38)。正如希伯来圣经所记:“主耶和华的灵在我身上,因为耶和华用膏膏我,叫我传好信息给谦卑的人,差遣我医好伤心的人,报告被掳的得释放,被囚的出监牢。”(以赛亚书61:1)这就是耶稣在本福音中所做的。

在这段经文中,“谦卑”的希伯来文是ענֲוִָי֗ם(anawim),意思是谦卑、温柔。因此,引申开来,它的意思是愿意接受教导。在下面的情节中,耶稣与税吏并罪人一同吃喝,应验了这段经文。这些人是宗教领袖所鄙视的,他们不想与他们有任何瓜葛。但耶稣却不这样看他们。祂与他们同坐,同吃,同喝。宗教领袖看见了,就甚恼怒,对耶稣的门徒说:“他和税吏并罪人一同吃喝吗?”(马可福音2:16)听见他们的问题,耶稣回答说:“康健的人用不着医生,有病的人才用得着。我来本不是召义人,乃是召罪人。”(马可福音2:17)换句话说,耶稣不仅仅是在与人交往。祂是在医治伤心的人,宣告自由,向所有被错误思想和邪恶欲望禁锢的人打开监狱的大门。简而言之,祂是在分享福音。

在宗教领袖的眼中,这一切都很奇怪,不同寻常。按照他们的标准,罪人是应该躲避的。他们应该被视为可鄙的弃儿,任何人都不应该与他们交往。耶稣却把这一切都颠倒过来。祂不仅与他们一同吃喝,就像在婚筵上一样,而且说,祂要呼召他们悔改。在那个时代,悔改是通过禁食来表现的,不是通过吃喝。宗教领袖对这一切感到困惑,就问耶稣说:“约翰的门徒和法利赛人的门徒禁食,你的门徒倒不禁食,这是为什么呢?”(马可福音2:18)耶稣反问道:“新郎和陪伴之人同在的时候,陪伴之人岂能禁食呢?”(马可福音2:19)又说:“但日子将到,新郎要离开他们,那日他们就要禁食。”(马可福音2:20

耶稣称自己为“新郎”,暗示祂与我们每个人“结婚”,就像神与祂的子民结婚一样。这是“天上的婚姻”,在这婚姻中,神作为新郎和丈夫,为自己娶了一个“妻子”,用祂的爱和智慧充满她。这样的婚礼是一个欢乐的时刻,是设宴庆祝的时刻,而不是禁食的时刻。但有时我们会觉得远离了神,渴慕祂的同在。这才是“禁食”的时刻——不是为食物与水而饥渴,而是为良善与真理而饥渴。这是对真正滋养灵魂的属天事物的饥渴。 1

这是全新的。通过与罪人一同吃喝,耶稣描绘了与神相交、从祂接受真理、引导我们获得新生的含义。物质层面的禁食是表示悔改的旧方式,但从现在开始,悔改将表现为在更高真理的光明中审视自己,承认自己的罪,祈求主的帮助,以抵挡邪恶,然后开始新的生活。

然后,耶稣继续描述这种新生活将是什么样子的。祂说:“没有人把新布缝在旧衣服上,恐怕所补上的新布带坏了旧衣服,破的就更大了。”又说:“也没有人把新酒装在旧皮袋里,恐怕酒把皮袋裂开,酒和皮袋就都坏了。惟把新酒装在新皮袋里。”(马可福音2:21-22

旧皮袋是僵硬的,失去了柔软性和弹性。当它们被装入仍在活跃和发酵的酒时,它们不能随新酒一起膨胀,结果就破裂了,酒也漏了。同样,耶稣来宣扬对属灵律法的全新理解和对属灵生命的更深认识。但宗教领袖固执己见,无法接受能带来新生命的新酒。他们就像干硬的皮袋,在新酒的压力下破裂。

同样,他们也像破旧的衣服,无法承受缝在上面的新布的压力,因为当新布收缩时,会把旧衣服撕裂。旧观念(旧皮袋和旧衣服)认为罪人是不洁净的,不值得交往。与他们坐在一起,与他们交谈,乃至与他们分享信仰,都被认为是大不合适的。但耶稣带来了新的观念,新的行为方式,以及对爱神和爱邻舍的新的理解。祂是来传福音的,不是来与宗教领袖交往的。祂来是要召罪人悔改,不是要支持他们的恶行。祂来是要向每个人引入一种新的生活方式,从悔改开始,祂自己也是如此行。


实际应用


当我们想到旧皮袋不能膨胀,旧衣服容易撕裂时,我们需要审视自己,扪心自问:“我在哪些方面变得刚硬和顽固了?在哪些方面,我的陈旧观念需要被新的见解所取代?在哪些方面,我的顽梗态度无法与新的观念相结合?在哪些方面,我能通过学习新的行为方式来扩展我的意识?当我们与耶稣同坐,接受祂所赐的新酒时,这些都是需要考虑的重要问题。


安息日的主


23. 耶稣当安息日从麦地经过。他门徒行路的时候,掐了麦穗。

24. 法利赛人对耶稣说,看哪,他们在安息日为什么做不可做的事呢?

25. 耶稣对他们说,经上记着大卫和跟从他的人缺乏饥饿之时所做的事,你们没有念过吗?

26. 他当亚比亚他作大祭司的时候,怎么进了神的殿,吃了陈设饼,又给跟从他的人吃?这饼除了祭司以外,人都不可吃。

27. 又对他们说,安息日是为人设立的,人不是为安息日设立的。

28. 所以,人子也是安息日的主。


耶稣一直在表明,旧的传统必须让位于理解宗教信仰和宗教生活的新方式。根据希伯来圣经,有皮肤病的人是禁止触摸的(利未记5:3)。然而,耶稣不仅触摸了麻风病人,还治好了他。根据希伯来圣经,悔改自己的罪应该通过各种形式的自我否定来进行,这被称为“刻苦己心”,其中禁食是最常见的悔改形式(利未记23:26-29)。然而,在耶稣看来,悔改应该从学习真理开始,然后努力按照真理生活。这是新酒(真理),不能装在旧皮袋里;这是新布(良善),不能缝在旧衣服上。

在下一个情节中,耶稣处理了另一个需要以不同方式理解的传统。那天是安息日,耶稣从麦地经过,门徒掐了麦穗来吃。宗教领袖看见了,就对耶稣说:“看哪,他们在安息日为什么做不可做的事呢?”(马可福音2:24)根据宗教领袖的说法,在安息日做任何工都是违背律法的。虽然希伯来圣经禁止在安息日生火(出埃及记35:3)或在安息日担担子(耶利米书17:21)等活动,但宗教领袖更进一步,制定了复杂的规条。他们没有看到这些律法背后的属灵意义(例如,“不可生火”意为“不可发怒”,“不可担担子”意为“不可怀恨在心”),完全从字面上来解读。人们不允许做饭(因为这需要“生火”),甚至不允许抱孩子(因为这将是“担担子”)。

因此,当耶稣允许祂的门徒在安息日掐麦穗时,宗教领袖指责祂违反了安息日的诫命。耶稣回应说,连大卫也吃了殿里的陈设饼,并给跟从他的人吃。换句话说,耶稣是在说,有些时候,仁爱的法则(喂养饥饿的人)必须优先于宗教传统。祂说:“安息日是为人设立的,人不是为安息日设立的。”(马可福音2:27

耶稣允许祂的门徒在安息日掐麦穗来吃,这表明我们可以做到灵活和顺从,同时不违背安息日诫命的精神。耶稣说:“安息日是为人设立的。”诫命是为了充实我们的生命。“人不是为安息日设立的。”诫命不应该被视为限制我们自由的规定,而应该被视为神赐予我们喜乐的药方。如果我们按照建议服用良药,我们便是承认神圣医生的智慧。正如耶稣在前一节所说:“康健的人用不着医生,有病的人才用得着。我来本不是召义人,乃是召罪人。”

当真理进入我们的生命时,它就像一道大光,揭示我们一直不愿面对或从不知道的隐藏的罪恶,也引导我们对天国有新的认识。这新的认识包括对安息日有一个全新的观念。它就像新酒,不能装在又旧又硬的皮袋里,也像新布,不能缝在破旧的衣服上。

在这方面,耶稣带给世界的许多祝福之一,就是以一种新的方式来看待安息日。在一个层面上,耶稣是在教导严格遵守安息日律法不一定是美德。然而,在更内在的层面上,祂是在教导掐麦穗代表对神圣真理的属灵饥渴。这种“属灵的饥渴”代表真正的安息日状态,因为安息日应该被分别为圣,作为接受教导的日子,即滋养灵性的日子,聆听福音和学习何为圣的时候。和那些与耶稣一同吃喝的税吏和罪人一样,我们也被呼召去做同样的事情。如经上所记:“当记念安息日,守为圣日。”(出埃及记20:82

在本章即将结束时,耶稣对祂的神性作了有力的声明。祂说:“人子也是安息日的主。”正如我们已经看到的,本福音以大胆宣告耶稣是“神的儿子”开始。而在这里,第二章的末尾,耶稣称自己为“安息日的主”。这是一个强有力的挑衅性的声明。当我们意识到这样的说法对宗教领袖是一个极大的冒犯时,这尤其具有挑衅性。事实上,他们会认为这是亵渎,因为他们知道只有神自己才能被称为“安息日的主”。

尽管如此,耶稣还是对自己作了这样的声明。这里不过是马可福音第二章。事情发展迅速。事实上,在下一个情节中,耶稣将以另一种方式证明祂确实是安息日的主。

脚注:

1详解启示录1189[2]:“禁食表示为缺乏真理与良善而忧伤。”另见属天的奥秘9050[7]:“‘禁食的人’和‘饥饿的人’表示对学习信之良善与真理的渴望。”

2属天的奥秘3069[3]:“‘在主的国里坐在祂的席上吃喝’表示享有对良善与真理的直觉。”

来自斯威登堡的著作

 

属天的奥秘#5120

学习本章节

  
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5120. “将杯递在法老手掌中” 表内层属世层将这些变成自己的. 这从 “递杯” 的含义和 “法老” 的代表清楚可知: “递杯” 来喝, 因而杯中的酒是指变成自己的, “喝” 表示将真理变成自己的 (参看3168节); “法老” 是指内层属世层 (5080, 5095, 5118节). 从前文明显看出, 此处所论述的主题是 “酒政” 所表示的感官能力的重生, 这种感官能力受内层人的理解力部分支配; 因此, 所论述的主题也是真理与良善的流注, 以及在外层属世层中对它们的接受. 不过, 这些问题远远超出那些对理性层和属世层, 或流注没有任何清晰概念之人的理解力, 故无法给予进一步的解释.

此外, “杯” 在圣言中常被提及, 它在正面意义上表示属灵的真理, 也就是源于仁之良善的信之真理, 和 “酒” 的含义一样; 在反面意义则表示产生邪恶的虚假, 以及邪恶所产生的虚假. “杯” 之所以和 “酒” 所表相同, 是因为杯是盛纳之物, 而酒是被盛纳之物, 因此这二者构成一个实体, 结果这一个可用来表示那一个.

在圣言中, “杯” 的这种含义从以下经文明显看出来, 诗篇:

耶和华啊, 在我敌人面前, 你为我摆设筵席. 你用油膏了我的头, 使我的杯满溢. (诗篇 23:5)

“摆设筵席, 用油膏头” 表示被赋予仁与爱之良善; “我的杯满溢” 表示属世层由此充满属灵真理与良善. 又:

我拿什么报答耶和华? 我要举起救恩的杯, 称扬耶和华的名! (诗篇 116:12-13)

“举起救恩的杯” 表示将信之良善变成自己的.

马可福音:

凡因你们是属基督, 以我的名给你们一杯水喝的, 我实在告诉你们, 他决不会失掉他的赏赐. (马可福音 9:41)

“以我的名给你们一杯水喝的” 表示出于一点仁爱传授信之真理.

马太福音:

接着又拿起杯来, 祝谢了, 递给他们, 说, 你们都喝这个; 因为这是我的血, 立新约的血. (马太福音 26:27-28; 马可福音 14:23-24; 路加福音 22:20)

经上之所以说 “杯”, 而不说 “酒”, 是因为 “酒” 论及属灵教会, 而 “血” 论及属天教会, 尽管这二者都表示从主发出的神圣真理; 但在属灵教会, 信的圣洁源于对邻之仁, 而在属天教会, 仁的圣洁源于对主之爱. 属灵教会与属天教会的区别在于: 前者处于对邻之仁, 后者处于对主之爱; 圣餐的设立是为了代表并表示主对全人类的爱, 以及人对祂的回应之爱.

由于 “杯” 表示盛纳之物, “酒” 表示被盛纳之物, 因而 “杯” 表示人的外在, “酒” 表示人的内在, 所以主说:

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了! 因为你们洗净杯盘的外面, 里面却盛满了勒索和放荡. 你这瞎眼的法利赛人, 先洗净杯盘的里面, 好叫外面也干净了. (马太福音 23:25-26; . 路加福音 11:39)

此处 “杯” 在内义上也表示信之真理. 离开信之良善培育信之真理就是 “洗净杯的外面”, 当内层充满伪善, 欺骗, 仇恨, 报复和残忍时, 尤其如此; 因为在这种情况下, 信之真理只存在于外在人中, 根本不存在于内在人中; 而培育并充满信之良善会使真理在内层人中与良善结合. 此外, 当离了信之良善培育信之真理时, 谬念就被当作真理接受; “先洗净杯的里面, 好叫外面也干净了” 就表示这一点.

马可福音中所记载的也一样:

还有好些别的规矩, 法利赛人和犹太人历代拘守, 就是洗杯, 罐, 铜器和床铺. 你们是离弃神的诫命, 拘守人的传统, 洗杯, 罐; 像这样的事, 你们还做了很多. 你们离弃神的诫命, 拘守自己的传统. (马可福音 7:4, 8-9)

“杯” 在反面意义上表示产生邪恶的虚假, 以及邪恶所产生的虚假, 这一点从以下经文清楚看出来:

耶和华以色列的神对我如此说, 你从我手中接这杯忿怒的酒, 使我所差遣你去的各民族喝. 他们喝了就要东倒西歪, 并要发狂, 因我使剑临到他们中间. 我就从耶和华的手中接了这杯, 给耶和华所差遣我去的各民族喝. (耶利米书 25:15-17, 28)

“这杯忿怒的酒” 表示产生邪恶的虚假. 之所以表示产生邪恶的虚假, 是因为正如酒能使人喝醉, 并使他们发疯, 变得神志不清, 虚假也能如此. 属灵的醉酒无非是当人不相信他所不理解的任何事时, 因推理信仰的事所导致的疯狂; 这种疯狂导致虚假, 并导致虚假所产生的邪恶 (1072节). 因此, 经上说 “他们喝了就要东倒西歪, 并要发狂, 因我使剑”. “剑” 表示与真理争战的虚假 (参看2799, 4499节).

耶利米哀歌:

住乌斯地的以东女子哪, 只管欢喜快乐, 这杯也必传到你那里; 你必喝醉, 以致露体. (耶利米哀歌 4:21)

“因这杯喝醉” 表示因虚假而变得疯狂, 或神志不清; “露体” 或赤身露体不觉羞耻表示源于此的邪恶 (参看213, 214节).

以西结书:

你走了你姐姐的路, 所以我必将她的杯交在你手中. 主耶和华如此说, 你必喝你姐姐的杯. 那杯又深又广, 容量甚大, 使你被人嗤笑讥刺. 你必酩酊大醉, 满有愁苦, 因这毁灭, 荒凉的怀. 你必喝你姐姐撒马利亚的杯, 把它摔成碎块. (以西结书 23:31-34)

这论及耶路撒冷, 耶路撒冷表示属天教会的属灵之物. “杯” 在此表示邪恶所产生的虚假; 这虚假荒废或毁灭教会, 故被称为 “毁灭, 荒凉的怀”. 以赛亚书:

耶路撒冷啊, 醒来! 醒来! 站起来! 你从耶和华手中喝了祂忿怒之杯, 喝了那使人战栗的怀中渣滓. (以赛亚书 51:17)

哈巴谷书:

你也喝吧! 显出是未受割礼的. 耶和华右手的杯必传到你那里, 你的荣耀就变为大大的羞辱. (哈巴谷书 2:16)

诗篇:

耶和华手里有杯, 祂掺了酒, 满了搀杂的料, 从杯里倒出来. 他们必喝这酒的渣滓; 地上所有的恶人必都喝这杯. (诗篇 75:8)

在这些经文中, “杯” 也表示由虚假和由此产生的邪恶所导致的疯狂. 它之所以被称为 “耶和华的忿怒之杯”, 以及 “耶和华右手的杯”, 是因为犹太民族和普通百姓一样, 都认为邪恶, 以及对邪恶和虚假的惩罚唯源于耶和华; 尽管事实上, 它们源于人自己和同他在一起的地狱团伙. 经上常常根据表象和基于表象的信仰以这种方式来陈述; 但内义教导当如何理解它们, 当相信什么 (关于这些问题, 可参看245, 592, 696, 1093, 1683, 1874, 1875, 2335, 2447, 3605, 3607, 3614节).

和 “酒” 一样, “杯” 在反面意义上表示产生邪恶的虚假, 以及邪恶所产生的虚假, 故也表示试探, 因为当虚假与真理争战, 因而邪恶与良善争战时, 试探就会发生. 在以下经文中, “杯” 这个词就用来表述并描述试探:

耶稣祷告说, 你若愿意, 就把这杯从我这里拿走! 然而, 不要成就我的意思, 只要成就你的意思. (路加福音 22:42; 马太福音 26:39, 42, 44; 马可福音 14:36)

“杯” 在此表示试探. 在约翰福音也一样:

耶稣就对彼得说, 收剑入鞘吧! 我父所给我的那杯, 我岂可不喝呢? (约翰福音 18:11)

马可福音:

耶稣对雅各和约翰说, 你们不知道所求的是什么. 我所喝的杯, 你们能喝吗? 我所受的洗, 你们能受吗? 他们说, 我们能. 耶稣对他们说, 我所喝的杯, 你们也要喝; 我所受的洗, 你们也要受. (马可福音 10:38-39; 马太福音 20:22-23)

由此明显可知, “杯” 表示试探, 因为当邪恶利用虚假与良善并真理争战时, 试探就会发生; “洗” 表示重生, 因重生藉着属灵的争战实现, 故 “洗” 同时也表示试探.

在完全相反的意义上, “杯” 表示那些亵渎, 也就是内在陷入仁爱的反面, 外在却伪装圣治的人当中的邪恶所产生的虚假. 耶利米书中的 “杯” 就具有这种意义:

巴比伦素来是耶和华手中的金杯, 使全地沉醉; 各族都喝过她的酒, 列族就癫狂了. (耶利米书 51:7)

“巴比伦” 表示那些外在圣洁, 内在亵渎的人 (1182, 1326节); 他们以圣洁所遮盖的虚假就用 “金杯” 来表示; “使全地沉醉” 表示他们将属 “地” 所表示的教会之人引入错误和疯狂. 他们藏在外在圣洁之下的亵渎只涉及这一点: 他们的目的就是成为最伟大和最富有的人, 被拜为神, 拥有天堂和大地, 从而统治人们的灵魂和身体. 他们所用的手段就是表面上尊重神性和神圣事物. 因此, 就外在人而言, 他们看似天使; 但就内在人而言, 他们是魔鬼.

在启示录, 同样的话论及巴比伦:

那女人穿着紫色和朱红色, 嵌有金子, 宝石, 珍珠的衣服, 手拿金杯, 杯中盛满了可憎之物, 和她淫乱的污秽. (启示录 17:4)

又:

巴比伦大城倾倒了, 倾倒了, 成了鬼魔的住处. 因为各族都喝了她邪淫烈怒的酒. 地上的君王与她行淫. 我又听见从天上有声音说, 用她调酒的杯, 加倍地调给她喝. (启示录 18: 2-4, 6)

又:

. 那大城裂为三段, 列族的城也都倒塌了. 神也想起巴比伦大城来, 要把那盛自己愤怒的酒杯递给她. (启示录 16:19)

又:

又有第三位天使大声说, 若有人拜兽和兽像, 他也必喝神烈怒的酒, 此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂. 他要在火与硫磺之中受痛苦. (启示录 14:9-10)

  
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Thanks to our friends at swedenborgwork.com for their permission to use this translation on the New Christian Bible Study site. ( 衷心感谢”史威登堡著作中文网”许可我们使用该中文译文)