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天堂与地狱 #1

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1. 作者序

主耶稣 1 在门徒面前谈到世代的末了、也是教会的末期时, 2 预言了教会在爱和信上依次改变的状态。 3 在预言即将结束时,祂说:

那些日子的灾难一过去,日头就变黑了,月亮也不放光,众星要从天上坠落,天势都要震动。那时,人子的兆头要显在天上,地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。他要差遣使者,用号筒的大声,将他的选民从四方(四风),从天这边到天那边,都招聚了来。(马太福音24:29-314

那些照字面意思理解这些话的人,只会相信在世界的末了、也就是所谓“最后的审判” 5 时,所有这些事都会照着文字所描述的那样发生,因此,他们相信太阳和月亮要变黑,众星要从天上坠落,主的兆头要显现在天上,祂自己和吹号的天使出现在云端,而且正如圣经其它地方所预言的那样,整个有形的世界将要被毁灭,然后出现新天新地。

这是当今教会中大多数人的看法, 6 然而,这样相信的人没有意识到隐藏在圣经 7 每个细节中的奥秘。因为圣经的每个细节中有内义,可辨别出是属灵和属天的事物,不同于字义所述的尘世和世俗的事物,不仅每句话是这样,每个字也是如此。 8

因为圣经是用纯粹对应 9 的方式写成的,以便每个细节蕴含内义。这种内义的性质可以从《属天的奥秘》 10 中相关的阐述和展现中得到证实,还可见之于《白马》一书(解释《启示录》中提到的“白马”)。根据内义,我们能理解上述经文中主所说的关于祂驾着天上的云降临的话。在这段经文中,要变黑的“日头”表示在爱方面的主; 11 “月亮”表示在信方面的主; 12 “众星”表示对良善和真理或爱和信的认知; 13 “人子的兆头要显在天上”表示神性真理的显现;要哀哭的地上“万族”表示与真理和良善或信和爱相关的一切事物; 14 “主在大能和荣耀中驾着天上的云降临”表示祂在圣经中的同在和启示; 15 “云”表示圣经的字义; 16 “荣耀”表示圣经的内义; 17 “天使用号筒及大声”表示作为神性真理源头的天堂。 18

由此我们能明白主的这些话的含义,即在教会的末期、也就是教会不再有任何爱因而不再有任何信时,主将公开圣经的内义,揭示隐藏在其中的天堂的奥秘。下面将要揭示的奥秘与天堂、地狱和人死后的生命有关。

当今教会的人 19 对天堂、地狱和人死后的生命几乎一无所知,尽管这些在圣经中都有描述,甚至许多出生在教会的人否认这一切,心里说:有谁从那个世界回来告诉我们呢?

这种否定的心态尤其在世间知识渊博的人中盛行,为了避免它感染和败坏心地单纯、信仰简单的人,我被允许与天使来往,与他们面对面地交谈,还目睹天堂和地狱里的景象,已历时十三年。现在,我被允许描述自己的所见所闻,希望以此照亮愚暗、驱散疑云。

现在有如此直接的启示,是因为这就是“主再来”的意思。 20

Footnotes:

1. 【英1】主(the Lord),这里指耶稣基督。尽管史威登堡的神学是彻底的独一神论,但他在书中使用了许多来自哲学和圣经背景的名称和术语表示上帝,如上帝(God)、神性的存在(the Divine Being)、神性(the Divine)、神性之人(the Divine Human,神性人身,神性人)、独一者(the One)、 无限者(the Infinite)、太初(the First)、造物主(the Creator)、救赎主(the Redeemer)、救主(the Savior)、耶和华(Jehovah)、上帝全能者(God Shaddai),等等。最常见的称呼是“主”(拉丁文:Dominus),这是一个头衔而不是名字,意思是“掌管者”,指耶稣基督——作为独一上帝的可见的显现。史威登堡在《属天的奥秘》(14)中有这样简短的解释:“主”特指世界的救主耶稣基督;单称为“主”,无其它附加。在整个天堂,祂被尊为主,因为祂拥有天上地上所有的权柄。这也是祂对门徒的吩咐,他说:“你们称呼我主,你们说的不错,我本来是。”(约翰福音13:13)祂复活以后,门徒遂称祂为“主”。【中】考虑到不熟悉圣经和史威登堡著作的读者可能不熟悉这一称谓,故首次出现时,中译为“主耶稣”。

2. 世代的终结即是教会的末期(453510622)。【英2】史威登堡使用“ecclesia(宗教聚会,教会)”一词表示特定的民族在某一时期的整体宗教信仰和实践。

3. 在马太福音第24-25章中,主预言的内容包括:世代的末了,祂的降临,教会日渐衰败,最后的审判等,具体的解释可参阅《属天的奥秘》中的有关内容(3353-33563486-34893650-36553751-37573897-39014056-40604229-42314332-43354422-442445354635-46384661-46644807-48104954-49595063-5071);【英3】史威登堡在其它地方解释了主所预言的教会在爱和信(良善和真理)上的四个持续恶化的状态:争论它们,蔑视它们,荒废它们,亵渎它们(3754)。

4. 【英5】史威登堡引用的经文通常源自塞巴斯蒂安·施密特(Sebastian Schmidt,1617-1696年)翻译的拉丁版《圣经》。但有时,就像在这里,它们会因直译程度的不同而有差异;史威登堡还使用西班牙神学家兼语言学家本尼迪克图斯·阿里亚斯·蒙塔努斯(Benedictus Arias Montanus,1527-1598年)的合参版《圣经》,这也可能适合与施密特译本相对照。史威登堡使用过的、带着他的旁注的施密特译本《圣经》被保存在斯德哥尔摩的皇家科学院图书馆(古迹89-90),由塔菲尔(R·L·Tafel)编辑的影印复制品也可用;【中】本中文版的经文通常引自中文和合本《圣经》,如意思有差异,则从英文翻译或引自其它版本。

5. 【英6】史威登堡对“最后审判”的解释与他那个时代的大多数神学传统截然不同。他反对这种看法,即我们的地球和我们的生命会在最后的善恶之战中被毁灭,或者历史会终结于某种形式的天崩地裂。他把最后的审判作为一种标志。他写道:“最后的审判无非就是教会(真正的宗教)在一个族群中消失,在另一个族群中兴起……当主不再被承认……没有信……没有仁爱时。”(3353)更多的讨论可参见该卷的导论和史威登堡在1758年出版的著作《最后的审判》(Last Judgment)。

6. 【英7】作为史威登堡所提到的“许多人”的例子,可以列举史威登堡时代新约学术界的两位主要人物:班格尔(Johann Albrecht Bengel,1687-1752)和欧内斯蒂(Johann August Ernesti,1707-1781),可以说,他们为有条理地鉴别圣经经文奠定了基础。二人都热衷圣经字面意义,特别是在有关“最后的审判”方面。欧内斯蒂对史威登堡《属天的奥秘》的评论出现在著名的《新神学图书馆》(Neue Theologische Bibliothek)中,对史威登堡赋予圣经文本的一词多义的做法提出了强烈的批评,他认为这是退回到非科学的“寓言和神秘”的注释方法。同期另一位有影响力的德国神学家、虔敬派弗里德里·希克里斯托夫·奥廷格(Friedrich Christoph Oetinger,1702-1782年)发表了对史威登堡的评论,在其它方面都很赞成,但在圣经解释的问题上支持班格尔和厄内斯蒂。他在一封信中抱怨说:“他(史威登堡)更相信他对历史的类比或他的对应学知识,而不是无需解释的清晰的(圣经)。”还应该指出的是,史威登堡关于“教会中的大多数人”的说法可以作为他对当时宗教观点的评估而被接受——这是一个可信的评估,因为他最亲密和最有影响力的亲属包括一位时任主教和一位将任的主教。【中】史威登堡的父亲杰斯伯(Jesper Swedberg)是乌普萨拉大学(Uppsala University)的神学教授,大教堂的主任牧师,后成为斯卡拉(Skara)地区路德宗教会的主教。

7. 【英8】“圣言”(the Word,拉丁原文为Verbum)是路德宗信徒对作为启示真理的《圣经》的首选称呼,即“上帝的话语”。然而,史威登堡在使用这个词时,特指《圣经》中的一些经卷,他认为这些经卷自始至终具有深刻的属灵含义(内义),即摩西五经(创、出、利、民、申),历史书(书、士、撒上、撒下、王上、王下),诗篇,大小先知书(赛、耶,哀、结、但、何、珥、摩、俄、拿、弥、鸿、哈、番、该、亚 、玛),福音书(太、可、路、约)和启示录,参见《属天的奥秘》(10325)以及1758年史威登堡的另外两部著作《新耶路撒冷及其属天的教义》(266)和《白马》(16)。应该指出的是,在1771年史威登堡的著作《真实的基督教》中,他似乎是在完整的路德宗信仰的意义上使用这个词,包括使徒书信中的段落也出现在源于“圣言”的引文中。【中】“the Word”在天主教思高本《圣经》中译为“圣言”,在天主教拉丁文《圣经》中译为“Verbum”,原意是“上帝的话语”。记录上帝话语的书卷即为《圣经》,本书将“the Word”译为“圣经”(除非特别强调书籍的形式或某种版本时会上书名号外,圣经及其各卷书名均不加书名号);在特别强调是上帝的话语时,仍译为“圣言”。

8. 圣经的每个细节都蕴含深刻的内义或灵义(114319842135233323952495444290499086)。

9. 圣经是以纯粹对应(correspondences)的方式写成的,因此,无论是整体还是每一个细节都表示属灵的事物(1404140814091540161916591709178329009086)。【英9】史威登堡认为物质世界是由灵性世界引起的,因而反映了灵性世界;也就是说,物理现象和事件提供(或者说“响应”或“对应”)了灵性现象和事件的图像(image)。正如史威登堡本人在《属天的奥秘》(4)中所指出的那样,这部作品(他毕生最长的著作)的主要目的是证明圣经包含的灵性层面的意思至少可以部分通过特定的对应关系的知识来展示。

10. 【英10】《属天的奥秘》(1749-1756)和1758年出版的著作(《天堂与地狱》、《新耶路撒冷及其属天的教义》、《最后的审判》、《白马》和《其他行星》)都是匿名出版的,直到1759 年史威登堡对斯德哥尔摩大火的遥视经历之后,他才被确认为这些书的作者。

11. “日头”在圣经中表示主之于爱,也因此表示对主的爱(1529183724412495406046964966708310809)。

12. “月亮”在圣经中表示主之于信,也因此表示对主的信(152915302495406046967083)。【中】主永不改变。但人(教会)在不同的爱和信的状态中,对主的“看见”或认识是不同的。

13. “星星”在圣经中表示对良善和真理的认知(249528494697)。

14. “万族”表示构成一个事物的所有的真理和良善,或者说所有的信和爱(3858392640606335)。

15. “主的降临”就是主在圣经中的同在以及启示(39004060)。

16. “云”在圣经中表示圣经的文字或字面意义(406043915922634367528106878194301055110574)。

17. “荣耀”在圣经中表示天堂里和圣经内义中的神性真理(4809592282678427942910574)。

18. “喇叭”或“号筒”表示在天堂或由天堂显示的神性真理(881588238915);“声音”有类似的意义(69719926)。

19. 【英13】“当今教会的人”是史威登堡的主要和一直关注的信徒,以区别于“教会中的许多人”——上文提到的学者(见上文 6 )。他描述了与去世不久的教会信徒的灵魂相遇的经历(例如,在他1771年的著作《真实的基督教》中:160:3692693694731732738),这使他确信对圣经教义的普遍无知(这是他所关心的)以及对教会神学传统的歪曲,威胁着人们过上美好生活和为天堂做好准备的能力。在这里,他引用这种状况来解释他的呼召和启示以及他工作的动机。

20. 【英14】“主的再来”或“主的降临”,这里是指主重新与人临在的任何事——在灵性上的类似于主道成肉身之同在的任何事。在他后期的著作中,史威登堡开始明确谈到“第二次降临”,他用这个词来描述宇宙的灵性事件,包括他感觉到的主通过他自己的灵性经历所达成的启示。参见他1771年的著作《真实的基督教》115121123节,以及他在1769年出版的《新教会真道简述》一书的内封面上手写的题词:“此作是主再来的一部分(受命而题)。”在写作此书时,史威登堡的灵界经历已持续了13年(在他的一生中共有29年),这些经历是他著作的主要来源。因为他觉得这些经历是主给他的,所以也是他的主要权威。在《属天的奥秘》(68)中,他写道:“我意识到,许多人会说,只要肉体生命还在继续,就没有人能与灵魂和天使交谈,或者是我出现幻觉,或者是我传播这样的故事是为了利用人们的轻信,等等。但这些都不让我担心。我看到了,我听到了,我感觉到了。”

  
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属天的奥秘 #4424

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4424. 上面所引用主的话所包含的内容在内义上是显而易见的, 无需解释; 因为主在此用的是比方, 而非代表和有意义的符号. 仅阐述最后一节经文的含义, 即: “主人要铲除他, 定他和假冒为善的人同分. 在那里必要哀哭切齿了”. “主人要铲除他” 表示脱离并除去良善与真理, 因为如教会中人那样知道良善与真理, 然而却过着邪恶生活的人在被除去这些知识后, 可以说被 “铲除了”. 因为在来世, 良善与真理的知识会从他们那里被分离出去, 他们便被限制在邪恶, 以及由此产生的虚假当中. 这样做是为了防止他们既通过其良善和真理的知识与天堂产生联系, 又通过邪恶和由此产生的虚假与地狱产生联系, 从而悬在这两者之间; 还为了防止他们亵渎良善与真理, 因为当良善与真理和虚假与邪恶混在一起时, 亵渎的事就会发生. 主向那把一千银子藏在地里的人所说的话也表示这个意思:

夺过他这一千来, 给那有一万的! 因为凡有的, 还要加给他; 没有的, 连他所有的也要夺过来. (马太福音 25:28, 29)

主在别处 (马太福音 13:12; 马可福音 4:25; 路加福音 8:18) 所说的话也具有同样的含义.

“定他和假冒为善的人同分” 表示他与那些表面上知道教义方面的真理和生活方面的良善, 但内心里却根本不信真理, 也不渴慕良善的人, 也就是 “假冒为善的人” 同命运, 也就是 “同分”. 像这样的人就被 “铲除”. 因此, 当外在事物从这些人那里被夺去时, 如发生在来世所有人身上的情形, 他们便显出他们内在的样子, 即丧失信与仁. 然而, 他们却假装拥有这些, 以便赢得别人的注意, 获取地位和名利. 在被毁的教会中, 几乎每个人都是这样, 因为他们拥有外在事物, 却没有内在事物. 因此, 这些人的内层被前面 (4423节) 所描述的洪水吞没.

“哀哭切齿” 表示恶人在来世的状态, “哀哭” 表示他们在邪恶方面的状态, “切齿” 表示他们在虚假方面的状态. 因为在圣言中, “牙齿” 表示属低级的属世事物, 在反面意义上表示它们的虚假. “牙齿” 还与这些事物相对应, 因此 “切齿” 是指虚假与真理的碰撞. 完全陷入属世事物, 并被感官幻觉所产生的观念主宰, 并且除了由此所看到的东西外, 什么也不信的人可以说就在 “切齿” 之地; 在来世, 他们在基于自己的幻觉对信之真理下结论时, 觉得自己就在那里. 这种人就充斥良善与真理被毁的教会. 别处的 “切齿” 所表相同, 如马太福音:

惟有本国的子民, 竟被赶到外边黑暗里去, 在那里必要哀哭切齿了. (马太福音 8:12)

“本国的子民” 是指那些在被毁的教会里面的人; “黑暗” 表示虚假 (4418节), 因为他们被上述乌云笼罩时, 便处在黑暗中; “切齿” 表示虚假与真理在那里碰撞. 同样的事也出现在别处 (如马太福音 13:42, 50; 22:13; 25:30; 路加福音 13:28).

  
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属天的奥秘 #6752

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6752. “她给孩子起名叫摩西” 表那时状态的性质. 这从 “名” 和 “起名” 的含义清楚可知, “名” 和 “起名” 是指性质 (144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3421, 6674节), 在此是指状态的性质, 因为当给某人起名时, 那时所起的名字本身表示状态 (参看1946, 2643, 3422, 4298节). 所表示的状态性质对主来说, 是神的律法开始时的状态之性质; 对正在重生的人来说, 是神的真理开始时的状态之性质. 有两个人主要代表圣言方面的主, 即摩西和以利亚. 摩西代表历史书方面的主, 以利亚代表先知书方面的主. 除了这两个人外, 还有以利沙, 以及最后施洗约翰; 因此, 施洗约翰就是 “要来的以利亚” 所指的人 (马太福音 17:10-13; 路加福音 1:17). 但在能够说明摩西代表神的律法之前, 必须说一说什么是神的律法. 从广义上讲, 神的律法是指整部圣言; 从狭义上讲, 是指圣言的历史部分; 更狭义地讲, 是指通过摩西所写的圣言; 最狭义地讲, 是指在西乃山上写在石版上的十诫. 摩西代表狭义, 更狭义和最狭义上的律法.

广义上的 “律法” 是指整部圣言, 包括历史部分和先知部分. 这一点清楚可见于约翰福音:

我们从律法上听说, 基督 (弥赛亚) 是永存的. (约翰福音 12:34)

此处 “律法” 也指先知部分, 这是显而易见的, 因为这记在以赛亚书 (9:6, 7), 诗篇 (110:4), 和但以理书 (7:13, 14) 中. 同一福音书:

这要应验他们律法上所写的话, 他们无故恨我. (约翰福音 15:25)

此处意思也差不多, 因为这记在诗篇 (35:19) 中. 马太福音:

我实在告诉你们: 就是到天地都废去了, 律法的一点一画也不能废去, 直到一切都实现. (马太福音 5:18)

此处 “律法” 在广义上表示整部圣言.

更狭义的律法是指圣言的历史部分, 这一点清楚可见于马太福音:

无论何事, 你们愿意人怎样待你们, 你们也要怎样待人, 因为这就是律法和先知. (马太福音 7:12)

此处圣言被分成律法和先知; 由于圣言被分成了历史部分和先知部分, 故可推知, “律法” 表示圣言的历史部分, “先知” 表示先知部分. 类似例子出现在同一福音书:

律法和先知, 都系於这两条诫命. (马太福音 22:40)

律法和先知到约翰为止. 从那时起, 神国的福音传开了. (路加福音 16:16; 马太福音 11:13)

更狭义的 “律法” 是指通过摩西所写的圣言, 这一点清楚可见于摩西五经:

摩西将这律法的话在书上写完了, 到完成的时候, 就吩咐抬耶和华约柜的利未人说, 将这律法书放在耶和华你们神的约柜旁. (申命记 31:24-26)

“律法书” 表示摩西五经.

如果你不谨守遵行这书上所写律法的一切话, 耶和华就必将没有写在这律法书上的各样疾病, 各样灾殃降在你身上, 直到你灭亡. (申命记 28:58, 61)

此处意思也一样. 诗篇:

祂所喜爱的, 是耶和华的律法, 他昼夜思想的, 也是祂的律法. (诗篇 1:2)

“耶和华的律法” 表示摩西五经, 因为先知书还没有写, 历史书除了约书亚记和士师记外, 也没有写. 此外, 更狭义的 “律法” 还出现在提及 “摩西律法” 的经文中, 接下来就能看到这些经文.

最狭义的 “律法” 是指在西乃山上写在石版上的十诫, 这是众所周知的 (参看约书亚记 8:32). 这律法也被称为 “法版” (出埃及记 25:16, 21).

摩西代表狭义的律法, 就是圣言的历史部分, 也代表更狭义和最狭义的律法. 这一点从那些以 “摩西” 之名代替 “律法” 的经文, 以及律法被称为摩西律法的经文明显看出来; 如路加福音:

亚伯拉罕对他说, 他们有摩西和先知, 让他们听他们吧. 若不听从摩西和先知, 就是有一个从死里复活的, 他们也是不听劝. (路加福音 16:29, 31)

此处 “摩西和先知” 与 “律法和先知” 意思一样, 都是指圣言的历史部分和先知部分. 由此明显可知, “摩西” 是指律法, 或圣言的历史部分. 又:

耶稣从摩西和众先知开始, 凡经上所指着自己的话都作了解释. (路加福音 24:27)

又:

摩西的律法, 先知的书和诗篇上所记的, 凡指着我的话都必须应验. (路加福音 24:44)

约翰福音:

腓力说, 摩西在律法上所写的那一位, 我们遇见了, 就是耶稣. (约翰福音 1:45)

又:

摩西在律法上吩咐我们. (约翰福音 8:5)

但以理书:

因此, 在神仆人摩西律法上所写的咒诅和誓言, 都倾在我们身上, 因我们得罪了祂. 这一切灾祸临到我们身上, 是照摩西律法上所写的. (但以理书 9:11, 13)

约书亚记:

约书亚将摩西所写的律法抄写在祭坛的石头上. (约书亚记 8:32)

经上之所以说 “摩西的律法”, 是因为摩西代表律法, 也就是圣言方面的主, 从狭义上讲, 代表圣言历史部分方面的主. 这解释了为何主的东西被归于摩西, 如约翰福音:

摩西传律法给你们; 摩西传割礼给你们; 人若在安息日受割礼, 免得破坏摩西的律法. (约翰福音 7:19, 22-23)

马可福音:

摩西说, 当孝敬父母. (马可福音 7:10)

又:

耶稣回答他们说, 摩西吩咐你们的是什么? 他们说, 摩西许人写了休书便可以休她. (马可福音 10:3-4)

正因主的东西由于代表的缘故而归于摩西, 故经上在路加福音中既提到 “摩西律法”, 又提到 “主的律法”:

按摩西律法满了洁净的日子, 他们带着祂上耶路撒冷去, 要把祂献与主. (正如主的律法上所记, 凡打开子宫的男子必称圣归主. 又要照主的律法上所说, 或用一对斑鸠, 或用两只雏鸽献祭. (路加福音 2:22-24, 39)

摩西因代表律法, 故可以上西乃山进到主那里, 不仅在那里接受含律法的石版, 还听见属这律法的律例和典章, 并向百姓宣布, 吩咐他们遵行这些诫命. 经上还说百姓由此可以永远信你了:

耶和华对摩西说, 看哪, 我要在密云中临到你那里, 叫百姓在我与你说话的时候可以听见, 也可以永远信你了. (出埃及记 19:9)

经上之所以说 “在密云中”, 是因为 “云” 表示圣言的文字. 此处也是为何当摩西上西乃山进到主那里时, 经上说他 “走进上密云中” (出埃及记 20:21; 24:2, 18; 34:2-5) 的原因. 因为 “云” 表示圣言的字义 (参看创世记 18章的序言; 以及4060, 4391, 5922, 6343末尾节).

摩西因代表律法或圣言, 故当从西乃山上下来时: 他一说话, 面皮就发光; 他就用帕子蒙上脸 (出埃及记 34:28到最后). “面皮发光” 表示律法的内在或内在灵性 (inner spirit), 因为这律法居于天堂之光, 因此被称为 “荣光” (5922节); 而 “帕子” 表示律法的外在, 或外在形式. 当他与百姓说话时, 就用帕子蒙上脸, 这是因为对这百姓来说, 内在或内在灵性向他们隐藏, 变得如此模糊, 以致他们无法承受来自它的任何光. “脸” 表示内在 (参看1999, 2434, 3527, 3573, 4066, 4796-4805, 5102, 5695节). 由于 “摩西” 代表圣言历史部分方面的主, 而 “以利亚” 代表先知部分方面的主, 故在主变形像时, 摩西和以利亚被看见和主交谈 (马太福音 17:3); 当祂在世上显现自己的神性时, 除了代表圣言的人外, 其他人都无法与主交谈, 因为与主交谈必须通过圣言才能实现. “以利亚” 代表圣言方面的主 (参看2762, 5247末尾节).

由于摩西和以利亚这二者一起代表整部圣言, 所以当经上论到以利亚说, 他 “在主面前被差遣” 时, 提到这二者:

你们当记念我仆人摩西的律法, 就是我在何烈山为以色列众人所吩咐他的律例典章. 看哪! 耶和华大而可畏之日未到以前, 我必差遣先知以利亚到你们那里去! (玛拉基书 4:4-5)

这些话暗示, 有一个人要走在照圣言宣告主降临以先.

  
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