Le complot de Pâques

1. La fête des pains sans levain était proche, et on l'appelle la Pâque.

2. Les principaux sacrificateurs et les scribes cherchaient comment ils pourraient le faire mourir, car ils craignaient le peuple.

3. Et Satan entra dans Judas, appelé Iscariote, qui était du nombre des douze.

4. Il s'en alla, et s'entretint avec les principaux sacrificateurs et les chefs de tribus sur la manière de le leur livrer.

5. Ils se réjouirent et s'entendirent pour lui donner de l'argent.

6. Et il promit, et chercha une occasion de le leur livrer en l'absence de la foule.

Signification historique de la Pâque.

Alors que le récit divin se poursuit, la Pâque approche (Luc 22:1). Cette célébration religieuse a longtemps été considérée comme l'un des moments les plus saints du calendrier juif. Également connue sous le nom de "fête des pains sans levain", elle commémore et célèbre la libération des enfants d'Israël de la captivité égyptienne. Dans cette optique, nous devons nous arrêter ici pour examiner la signification historique de la Pâque.

Après avoir été en esclavage pendant quatre cents ans, les enfants d'Israël ont crié à Jéhovah, et Jéhovah a entendu leurs supplications. À maintes reprises, Jéhovah a parlé par l'intermédiaire de Moïse, en disant au roi d'Égypte : " Laisse partir mon peuple pour qu'il me serve " (Exode 5:1; 7:16; 8:1; 8:20; 9:1; 10:3). Afin d'inciter le roi d'Égypte à libérer le peuple de l'esclavage, les plaies se succédèrent sur le pays. Mais le roi ne voulait pas laisser partir les enfants d'Israël. Finalement, le fléau le plus sévère de tous était sur le point de s'abattre sur l'Égypte : la mort de tous les premiers-nés du pays.

La dernière nuit de leur captivité, les enfants d'Israël ont reçu l'ordre de prendre un agneau sans défaut, de l'égorger et de mettre le sang de l'agneau sur les portes de leurs maisons. Cette nuit-là, ils devaient rester à l'intérieur et manger la chair rôtie de l'agneau avec des herbes amères et du pain sans levain. Pendant ce temps, la dernière plaie devait traverser le pays, tuant tous les premiers-nés dans chaque maison, à l'exception de celles qui étaient protégées par "le sang de l'agneau". Comme il est écrit : "Quand je verrai le sang, je passerai au-dessus de vous, et la plaie ne vous atteindra pas quand je frapperai le pays d'Égypte" (Exode 12:13).

Cet événement miraculeux fut connu sous le nom de "Pâque" - un événement dont Jéhovah voulait qu'ils se souviennent toujours. Comme il est écrit : "Ce jour sera pour vous un mémorial ; vous le célébrerez comme une fête de l'Éternel, de génération en génération... c'est une ordonnance perpétuelle" (Exode 12:14). La fête de la Pâque ne devait pas seulement commémorer la nuit où la plaie est passée sur leurs maisons, mais elle devait aussi célébrer leur libération de l'esclavage. Comme il est écrit, "Vous mangerez des pains sans levain, en vous souvenant qu'en ce jour j'ai fait sortir votre peuple du pays d'Égypte" (Exode 12:17). “Je vous ai fait sortir d'Égypte, dit le Seigneur. "Je vous ai rachetés de la maison de servitude" (Michée 6:4). La Pâque était donc une célébration annuelle de leur rédemption.

Jésus est trahi

Ce contexte historique en tête, nous pouvons revenir au récit divin. Nous sommes douze siècles plus tard, et la Pâque est toujours célébrée. Les enfants d'Israël se souviennent encore de leur rédemption de la captivité égyptienne. En même temps, ils croient maintenant qu'ils sont soumis à un autre type d'esclavage - l'oppression du gouvernement romain. Jésus leur a cependant assuré que "la rédemption s'approche" (Luc 21:28). Et pourtant, alors même que Jésus proclame ce message de libération, les chefs religieux conspirent pour le tuer. À leurs yeux, Jésus est une menace sérieuse ; ses enseignements mettent à nu leur hypocrisie et défient leur autorité. Dans le même temps, la popularité de Jésus auprès du peuple ne cesse de croître.

Par conséquent, les chefs religieux veulent se débarrasser de Jésus, mais d'une manière qui donnera l'impression qu'ils n'ont rien à voir avec la mort de Jésus. Comme il est écrit, "les principaux sacrificateurs et les scribes cherchaient comment ils pourraient le faire mourir, car ils craignaient le peuple" (Luc 22:2).

Les chefs religieux n'ont pas eu à attendre très longtemps une occasion d'assassiner Jésus. Les mauvaises influences sont toujours présentes, prêtes à envahir l'esprit humain avec des pensées malveillantes, surtout lorsque les gens sont disposés à les recevoir. Judas, qui représente cette tendance en nous-mêmes, est le premier des disciples à succomber. C'est pourquoi il est écrit : " Satan est entré dans Judas " (Luc 22:3). Dès que cela se produit, Judas consulte les chefs religieux, " cherchant à leur livrer Jésus " (Luc 22:4). C'est une image de "Judas en nous". C'est la partie de l'esprit humain qui est prête à trahir nos principes les plus élevés en échange de la satisfaction de quelque désir inférieur. De plus, les chefs religieux sont ravis de l'offre de Judas. Comme il est écrit, "ils se réjouirent et s'accordèrent pour lui donner de l'argent" (Luc 22:5). ¹

L'accord entre Judas et les chefs religieux est connu sous le nom de "complot de la Pâque". À ce stade du récit, le complot est bien en place. Judas va secrètement livrer Jésus aux grands prêtres à un moment où la foule n'est pas là. Au sens spirituel, cela représente les moments où notre compréhension (Judas) se laisse corrompre par les exigences impitoyables de nos ambitions égoïstes (les grands prêtres). Bien sûr, cela doit être fait en secret car d'autres parties de nous, représentées par la "multitude", s'y opposeraient.

Dans cet épisode, la multitude qui est en nous représente la multitude de pensées nobles et d'affections bienveillantes qui sont présentes en nous. C'est notre nature supérieure, la partie de nous qui se réjouit de la vérité, désire faire le bien et, pour cette raison, suit volontiers Jésus. Mais lorsque nous ne sommes pas en contact avec cette multitude intérieure, notre entendement forme un accord secret avec les désirs de notre nature inférieure. Dans le langage de l'Écriture sainte, c'est ce que contiennent les mots : " Judas chercha à le trahir en l'absence de la multitude " (Luc 22:6). ²

Une application pratique

Il est significatif que Judas ait cherché à trahir Jésus en l'absence de la multitude. Selon le contexte, les termes scripturaires "foule" et "multitude" peuvent signifier soit une multitude de pensées et de sentiments négatifs, soit une multitude de sentiments positifs. Dans le contexte de cet épisode, la multitude qui veut entendre Jésus représente notre nature supérieure. Il s'agit de la partie de nous qui est désireuse d'entendre la Parole du Seigneur et de faire ce qu'elle enseigne. C'est ce que l'on appelle parfois notre conscience. En l'absence de conscience, notre compréhension peut être facilement influencée par notre nature inférieure. À cet égard, remarquez les moments où vous êtes tenté de succomber à des désirs inférieurs. Comme Judas qui a conclu son marché avec les chefs religieux en secret - lorsque la multitude n'était pas là - remarquez comment cela peut s'appliquer à votre vie. Y a-t-il des moments où votre conscience semble être absente - des moments où de fausses pensées provenant de désirs inférieurs vous tentent ?

Célébrer une nouvelle Pâque

7. Et vint le jour des pains sans levain, où l'on doit immoler la Pâque.

8. Il envoya Pierre et Jean, en disant : Allez nous préparer la Pâque, afin que nous puissions manger.

9. Ils lui dirent : Où veux-tu que nous préparions ?

10. Il leur dit : Voici, en entrant dans la ville, un homme vous rencontrera, portant une cruche d'eau ; suivez-le dans la maison où il entre.

11. Vous direz au maître de maison : Le Maître te dit : Où est l'auberge où je pourrai manger la Pâque avec mes disciples ?

12. Et il te montrera une grande chambre haute meublée ; là, prépare-toi.

13. En allant, ils trouvèrent ce qu'il leur avait dit, et ils préparèrent la Pâque.

14. L'heure étant venue, il se coucha, et les douze apôtres avec lui.

15. Il leur dit : J'ai désiré ardemment manger cette Pâque avec vous, avant de souffrir.

16. Car je vous le dis, je n'en mangerai plus, jusqu'à ce qu'elle soit accomplie dans le royaume de Dieu.

17. Et recevant la coupe, il rendit grâces [et] dit : Prenez ceci, et partagez [entre vous].

18. Car je vous le dis, je ne boirai plus du produit de la vigne, jusqu'à ce que le royaume de Dieu soit venu.

19. Prenant du pain, il rendit grâces, le rompit et le leur donna, en disant : Ceci est mon corps, qui est donné pour vous ; faites ceci en mémoire de moi.

20. Il prit aussi la coupe après le repas, en disant : Cette coupe est la nouvelle alliance en mon sang, qui est répandu pour vous.

L'épisode suivant commence au moment de la célébration de la Pâque. Comme il est écrit : " Puis vint le jour des pains sans levain, où l'on doit immoler la Pâque " (Luc 22:7). L'affirmation "il faut tuer la Pâque" fait référence à "l'agneau sans défaut" qui serait tué au moment de la Pâque (Exode 12:5). L'abattage d'un agneau à la Pâque est une tradition bien ancrée. Mais cette fois, l'agneau sans défaut - l'agneau innocent qui est sur le point d'être tué - est Jésus.

La nouvelle alliance

Bien que Jésus ait déjà prédit sa mort imminente, les disciples ne savent pas que cela est sur le point de se produire. Ils ne savent pas non plus que cette célébration de la Pâque sera leur dernier repas avec Jésus. Lorsque Jésus dit à Pierre et à Jean d'"aller nous préparer la Pâque", ils demandent simplement : "Où veux-tu que nous préparions ?" (Luc 22:8-9). Jésus leur dit que lorsqu'ils entreront dans la ville, ils rencontreront un homme qui porte une cruche d'eau. "Quand il vous rencontrera, dit Jésus, suivez-le dans la maison où il entre" (Luc 22:10). Plus profondément, un homme portant une cruche d'eau représente la compréhension de la vérité. Tout comme la cruche est un récipient d'eau, l'esprit est un récipient de vérité. Si nous sommes disposés à suivre la vérité, où qu'elle nous mène, nous serons dirigés vers un lieu de compréhension supérieure. ³

Alors que Jésus continue d'instruire ses disciples, il leur dit que l'homme à la cruche d'eau les conduira dans "une grande chambre haute meublée" (Luc 22:12). Cette "chambre haute" est un endroit en nous où nous pouvons recevoir et comprendre une vérité supérieure. C'est une image de notre esprit supérieur, bien pourvu de la vérité de la Parole de Dieu et préparé à recevoir l'instruction. C'est pourquoi il est écrit que les disciples "allèrent trouver [cette chambre haute], comme Jésus le leur avait dit, et qu'ils préparèrent la Pâque.Luc 22:13).

Alors que les disciples préparent le repas de la Pâque dans la chambre haute, Jésus s'assied avec eux et dit : "J'ai désiré ardemment manger cette Pâque avec vous avant de souffrir ; car je vous le dis, je n'en mangerai plus jusqu'à ce qu'elle soit accomplie dans le royaume de Dieu" (Luc 22:16). En commençant la cérémonie, Jésus leur rappelle une fois de plus que sa crucifixion est proche et que ce sera le dernier repas qu'il prendra avec eux. Avant qu'ils aient la possibilité de répondre, Jésus leur dit de prendre la coupe de vin et de la partager entre eux. Puis, pour la troisième fois, Jésus leur rappelle que c'est la dernière fois qu'il boit avec eux "jusqu'à ce que vienne le royaume de Dieu" (Luc 22:18).

À un certain niveau, on pourrait croire que Jésus se contente d'être une personne religieuse observante, pratiquant soigneusement les rituels prescrits par sa foi. Mais la vérité profonde est que ce n'était pas une Pâque ordinaire. Jésus présente à ses disciples un nouveau type de communion dans laquelle il enseigne la signification spirituelle de la Pâque. D'ordinaire, le repas de la Pâque commence par une bénédiction du pain et du vin. En rompant le pain et en buvant le vin du repas de la Pâque, ils devaient réciter les mêmes Écritures que celles qui avaient été données à leurs ancêtres. Ils devaient dire : "Je fais cela à cause de ce que le Seigneur a fait pour moi quand il m'a fait sortir d'Égypte" (Exode 13:8).

Jésus, cependant, ne récite pas ces paroles de souvenir. Au contraire, après avoir rendu grâce pour le pain, il le rompt et le donne à ses disciples, en disant : "Ceci est mon corps qui est donné pour vous. " (Luc 22:19). Au sens littéral, Jésus parle de sa mort sur la croix, du sacrifice de son corps. Puis, lorsque Jésus soulève la coupe de vin, il dit : "Cette coupe est la nouvelle alliance en mon sang, qui est versé pour vous." À un certain niveau, Jésus fait référence au sang qu'il versera pour tous les hommes lorsqu'il mourra sur la croix. Plus profondément, cependant, Jésus fait référence à la vérité qu'il est venu donner à tous les hommes - la vérité spirituelle qui libérera les gens des fausses croyances et des mauvais désirs. C'est la nouvelle alliance entre Dieu et son peuple.

L'ancienne alliance était liée à une compréhension littérale des Écritures. Mais la nouvelle alliance que Jésus propose a trait au message spirituel contenu dans ces lois et à une nouvelle affection pour les respecter. La relation avec Dieu ne sera plus fondée sur une adhésion rigide à la lettre de la loi. Au contraire, la relation avec Dieu se trouve dans la compréhension de l'esprit de la loi et dans le fait de vivre selon cet esprit. Comme il est écrit dans les Écritures hébraïques : "Les jours viennent où je conclurai une nouvelle alliance avec la maison d'Israël, dit le Seigneur. "Je mettrai ma loi dans leur esprit et je l'inscrirai dans leur cœur. Je serai leur Dieu, et ils seront mon peuple" (Jérémie 31:31-33). ⁴

La dernière nuit avant leur libération de la captivité égyptienne, les Israélites ont reçu l'ordre de placer le sang de l'agneau sur les portes de leurs maisons. On leur a ensuite demandé de rester à l'intérieur pendant toute la nuit. Comme il est écrit : "Aucun d'entre vous ne sortira par la porte de la maison jusqu'au matin" (Exode 12:22). Pendant toute la nuit, le sang de l'agneau qui était sur le seuil de leur maison les protégeait du mal. C'était la lettre de la loi ; c'était l'ancienne alliance. Mais Jésus apporte une nouvelle compréhension de la loi, et avec cette nouvelle compréhension, il inaugure une nouvelle alliance entre Dieu et son peuple. À partir de ce moment-là, la célébration de la Pâque ne portera plus sur la plaie qui est passée sur les maisons des gens pendant la période de leur captivité en Égypte. Au contraire, elle portera sur la vérité divine qui libère les gens de l'esclavage spirituel.

Dans l'ancienne alliance, le sang de l'agneau placé sur les portes protégeait les gens de la destruction physique. Dans la nouvelle alliance, nous sommes non seulement protégés de la destruction spirituelle, mais nous recevons également la vie spirituelle grâce à la vérité que Jésus enseigne.

Une application pratique

Dans les écritures sacrées, une "maison" représente l'esprit humain, et la "porte" d'une maison représente l'endroit où les pensées entrent. Par conséquent, garder la vérité au premier plan de notre esprit offre une protection contre le danger spirituel. Par exemple, les enseignements de Jésus sur l'humilité et la foi peuvent empêcher l'orgueil et le désespoir de pénétrer dans notre esprit. De même, les enseignements de Jésus sur le pardon et l'amour peuvent empêcher le ressentiment et la haine de pénétrer dans notre esprit. Voilà ce que signifie être sauvé par le sang de l'agneau. C'est le salut du péché par une vie conforme à la vérité enseignée par Jésus. En guise d'application pratique, choisissez une vérité de la Parole du Seigneur et visualisez-la comme une protection. Gardez-la au premier plan de votre esprit, vivez selon elle, et remarquez comment elle éloigne les idées fausses et les sentiments négatifs. Pendant ce temps, restez "à l'intérieur", protégé par la vérité, tout au long de la nuit - c'est-à-dire jusqu'à ce que ces pensées destructrices et ces sentiments négatifs "passent". ⁵

Argumenter sur la grandeur

21. Néanmoins, voici la main de celui qui [est] avec moi sur la table.

22. Et en effet, le Fils de l'homme s'en va, selon ce qui a été déterminé ; mais malheur à celui par qui il est trahi !

23. Et ils se mirent à discuter entre eux pour savoir lequel d'entre eux était sur le point de le faire.

24. Et il y eut aussi une dispute entre eux, pour savoir lequel d'entre eux devait être considéré comme le plus grand.

25. Il leur dit : Les rois des nations sont maîtres d'elles, et ceux qui ont autorité sur elles sont appelés bienfaiteurs.

26. Mais vous, vous n'agirez pas de la sorte : que le plus grand d'entre vous devienne comme le plus jeune, et celui qui gouverne comme celui qui fait le service.

27. Car lequel est le plus grand, celui qui est assis, ou celui qui exerce le ministère ? [N'est-ce pas celui qui est assis ? Mais moi, je suis au milieu de vous comme celui qui fait le service.

28. Mais vous, vous êtes ceux qui sont restés avec moi dans mes tentations.

29. J'ai établi pour vous un royaume, comme Mon Père l'a établi pour Moi,

30. Afin que vous mangiez et buviez à Ma table dans Mon royaume, et que vous soyez assis sur des trônes, jugeant les douze tribus d'Israël.

Alors qu'il était dans la chambre haute avec ses disciples, Jésus a fourni les fondements de ce qui allait devenir la nouvelle alliance. Il s'agirait d'une nouvelle façon de se connecter à Dieu, non pas par la crainte et l'obéissance, mais plutôt par la compréhension et l'amour. Une grande partie de ce qu'il a dit, cependant, était revêtue d'un langage symbolique, en particulier ses références à son corps et à son sang. Dans tout ce qu'il disait, Jésus leur enseignait le sens profond de ce qu'il faut faire pour être délivré de l'esclavage - pas seulement de l'esclavage physique, mais, plus profondément, de l'esclavage spirituel.

Les disciples ne sont pas encore prêts à comprendre ces niveaux plus profonds, mais ils peuvent comprendre ce que signifie trahir leur chef. C'est pourquoi, sans autre explication, Jésus dit : " Voyez, la main de celui qui me trahit est à cette table avec moi " (Luc 22:21). Jésus sait qu'il est sur le point de subir une souffrance intense et d'être crucifié. Néanmoins, il prédit que le tourment de celui qui le trahit sera bien plus grand. Comme Jésus le dit, "En vérité, le Fils de l'homme va comme il a été décidé, mais malheur à l'homme qui l'a livré" (Luc 22:22).

À ce stade du récit divin, Jésus a toujours parlé de lui-même comme du Fils de l'homme. Par conséquent, lorsque Jésus parle maintenant de la trahison du Fils de l'homme par quelqu'un assis à sa table, les disciples savent que Jésus dit que l'un d'entre eux l'a trahi. Immédiatement, les disciples commencent à s'interroger les uns les autres, cherchant le coupable, et se demandant qui pourrait commettre un tel acte de tromperie (Luc 22:23).

Dans un sens plus profond, "trahir le Fils de l'homme", c'est apprendre la vérité mais ne pas vivre en accord avec elle. Par exemple, Jésus a souvent enseigné à ses disciples l'importance de l'humilité. Il leur a dit que lorsqu'ils sont invités à un repas de noces, ils ne doivent pas essayer de s'élever en s'asseyant à l'une des places élevées. Ils doivent plutôt prendre une place plus basse. Comme l'a dit Jésus, "Celui qui s'élève sera abaissé, et celui qui s'abaisse sera élevé" (Luc 14:11). Jésus a également parlé d'un humble mendiant nommé Lazare qui est allé au ciel, d'une humble veuve dont la maigre offrande valait plus que toutes les contributions des riches, et des petits enfants qui reçoivent facilement le royaume de Dieu. Ce sont là quelques-unes des nombreuses leçons que le Fils de l'homme leur a enseignées.

Il est remarquable, alors, que malgré ces nombreuses leçons, ce message souvent répété sur l'humilité n'ait pas pris racine. Par exemple, dans le verset suivant, les disciples se disputent pour savoir qui est le traître et se demandent lequel d'entre eux serait considéré comme le plus grand (Luc 22:23-24).

Comme nous le verrons bientôt, la trahison de Judas a été grande, mais la trahison de tous les disciples n'est pas moins significative. En effet, chaque disciple représente non seulement un principe céleste, mais aussi une manière particulière dont chacun de nous trahit le Fils de l'homme. Cette trahison se produit chaque fois que nous décidons de vivre selon les principes les plus élevés que nous connaissons et que nous nous retrouvons ensuite à ne pas vivre selon ces principes. Dans nos états d'esprit les plus élevés, nous avons la résolution des anges ; dans nos états d'esprit les plus bas, nous semblons avoir perdu notre volonté. Ces nobles ambitions qui ont été formulées dans nos états d'esprit les plus élevés semblent être oubliées, enterrées sous des rationalisations, des justifications et des désirs égoïstes.

Sur des trônes

Toujours aussi patient, Jésus continue d'instruire ses disciples. Une fois de plus, Jésus livre une leçon sur l'humilité. Cette fois, c'est dans le contexte du leadership. Il commence par leur rappeler que les dirigeants égoïstes aiment dire aux gens ce qu'ils doivent faire, les contrôler et les dominer. Comme le dit Jésus, "les rois des nations exercent leur autorité sur eux" (Luc 22:25). Sachant qu'il va bientôt quitter leur présence, Jésus leur donne des instructions pour devenir des leaders serviteurs. Contrairement à ceux qui gouvernent parce qu'ils aiment le pouvoir et la prééminence, les disciples doivent se considérer comme d'humbles serviteurs. Comme le dit Jésus, "Il n'en sera pas ainsi au milieu de vous. Au contraire, que le plus grand parmi vous soit comme le plus jeune, et que celui qui gouverne soit comme celui qui sert" (Luc 22:26-27).

Par cet enseignement, Jésus les ramène à l'un de ses principes les plus importants, et l'une des dernières choses qu'il leur enseignera avant sa crucifixion. C'est une autre leçon d'humilité. Les vrais leaders ne se considèrent pas comme "les plus grands". Au contraire, ils comprennent qu'il est plus grand de servir que d'être servi. ⁶

Il est rassurant de savoir que Jésus ne réprimande pas brutalement les disciples. Il comprend que, comme nous, ils sont encore en train d'apprendre. Ils l'ont suivi de près pendant trois ans et sont restés à ses côtés, même pendant les périodes de conflit. C'est pourquoi Jésus leur offre ces paroles de réconfort : " Mais vous êtes ceux qui ont persévéré avec moi dans mes épreuves. Et je vous confère un royaume, comme mon Père m'en a conféré un" (Luc 22:28-29).

Alors que Jésus pense et parle spirituellement, les disciples, une fois encore, pensent matériellement. Ils ne se rendent pas compte que lorsque Jésus parle d'un "royaume", il fait référence à la seule puissance qui règne et gouverne dans le monde spirituel - la puissance de la vérité divine lorsqu'elle est remplie de l'amour de Dieu. En d'autres termes, Jésus promet à ses disciples que dans le royaume à venir, ils auront le pouvoir de dominer les exigences de leur nature inférieure. Lorsque Jésus dit qu'ils "mangeront et boiront à sa table dans son royaume", il veut dire qu'ils recevront l'amour divin pour nourrir leur faim spirituelle et la vérité divine pour étancher leur soif spirituelle.

Dans la mesure où les disciples sont disposés à recevoir la nourriture spirituelle que Jésus fournit, ils seront capables de gouverner leur vie spirituelle et auront le pouvoir de dompter les penchants égoïstes. S'il s'agit bien là du message le plus profond de Jésus, il l'exprime d'une manière qui s'adapte aux ambitions mondaines de ses disciples. Jésus sait qu'à ce stade de leur développement spirituel, les disciples ont besoin de ce type d'incitation. C'est pourquoi, en utilisant le langage de l'Écriture Sainte, Jésus leur dit qu'ils "mangeront et boiront à ma table dans mon royaume, assis sur des trônes, jugeant les douze tribus d'Israël" (Luc 22:30). ⁷

Jésus ne fait pas de fausse promesse. Si les disciples ne s'assiéront jamais sur des trônes physiques, Jésus sait qu'ils finiront par avoir la sagesse qui leur permettra de juger les "douze tribus d'Israël en elles-mêmes" - tout leur monde de pensées et de sentiments. De cette perspective supérieure, ils seront capables de faire la différence entre les ambitions égoïstes et les aspirations plus nobles, en utilisant la vérité du Seigneur pour le faire. Dans le langage de l'Écriture sainte, ils seraient en effet "assis sur des trônes" pour gouverner leur monde intérieur. ⁸

Une application pratique

Comme les disciples, nous sommes souvent motivés par des objectifs de moindre importance, surtout lorsque nous commençons notre voyage spirituel. Petit à petit, nous nous rendons compte qu'il est plus important de gouverner notre monde intérieur que de régner sur de nombreux royaumes. Au lieu de notre désir de contrôler les gens et de juger leurs motivations, nous pouvons étudier la Parole, regarder à l'intérieur de nous-mêmes et prier pour avoir le pouvoir de subordonner nos ambitions égoïstes et de bannir tout mauvais penchant de notre royaume intérieur. En gardant cela à l'esprit, posez-vous cette question : "Y a-t-il des pensées et des sentiments que je dois subordonner ou même bannir de mon royaume intérieur afin de pouvoir vivre selon mes aspirations les plus élevées ?" Entraînez-vous à utiliser la vérité du Seigneur pour gouverner votre monde intérieur.

Préparation de l'heure de l'épreuve.

31. Et le Seigneur dit : Simon, Simon, voici que Satan t'a demandé, pour te cribler [comme le blé].

32. Mais j'ai prié à ton sujet, que ta foi ne défaille pas ; et quand tu seras converti, fortifie tes frères.

33. Et il lui dit : Seigneur, je suis prêt à aller avec toi en prison et à la mort.

34. Il lui dit : Je te le dis, Pierre, le coq ne chantera pas aujourd'hui que tu n'aies renié trois fois que tu me connais.

35. Il leur dit : Quand je vous ai envoyés sans bourse, sans sac et sans souliers, avez-vous manqué de quelque chose ? Ils répondirent : Rien.

36. Il leur dit alors : Maintenant, que celui qui a une bourse la prenne, ainsi que le sac, et que celui qui n'a pas d'épée vende son vêtement et en achète une.

37. Car je vous dis que ce qui est écrit doit encore s'achever en Moi : Et Il a été compté parmi les transgresseurs. Car les choses qui me concernent ont une fin.

38. Ils dirent : Seigneur, voici deux épées. Et Il leur dit : C'est assez.

Pendant le repas de la Pâque avec ses disciples, Jésus a prédit que l'un d'entre eux le trahirait. Dans l'épisode suivant, il devient évident que Judas n'est pas le seul traître. Bien que Judas soit le premier à trahir Jésus, Simon Pierre sera le prochain. Jésus le prévient : "Simon, Simon ! En effet, Satan t'a réclamé pour te cribler comme le blé. Mais j'ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille pas" (Luc 22:32). En réponse, Pierre fait preuve d'une grande confiance en lui. Il ne peut pas croire que sa foi va échouer. Il ne peut pas non plus croire qu'il abandonnera jamais Jésus. Au contraire, il fait cette déclaration solennelle : "Seigneur, je suis prêt à aller avec toi, même en prison et à la mort" (Luc 22:33).

Jésus, cependant, sait que la foi de Pierre sera tentée. C'est pourquoi il dit à Pierre : " Avant que le coq chante aujourd'hui, tu nieras trois fois que tu me connais " (Luc 22:34). Tous les évangiles mentionnent que Pierre reniera le Seigneur trois fois avant le chant du coq. Mais ce n'est que dans Luc que nous lisons la phrase supplémentaire que Pierre niera qu'il connaît Jésus. La référence à "connaître" nous rappelle que l'Évangile selon Luc concerne le développement de l'entendement. Il s'agit de comprendre la vérité divine si profondément et avec une conviction si sincère, qu'à l'heure de la tentation, sa "foi ne fera pas défaut."

Pour Jésus et ses disciples, l'heure de la tentation approche rapidement. Ce sera le moment pour les disciples de faire appel à toute la vérité que Jésus leur a enseignée. Avant cette heure, il leur suffit de faire confiance à la présence aimante de Jésus. Cela ressemble à la façon dont les enfants se fient à la protection de leurs parents, surtout dans les premiers stades de leur développement. Il en va de même pour chacun d'entre nous au début de notre cheminement spirituel. Plus tôt dans cet évangile, lorsque Jésus a envoyé ses disciples répandre la bonne nouvelle, il leur a dit : " Ne prenez rien pour votre voyage, ni bâton, ni sac, ni pain, ni argent " (Luc 9:3). Tout ce qu'ils avaient à faire était d'avoir confiance en Jésus.

Maintenant, cependant, c'est différent. La confiance innocente est importante, mais elle ne sera pas suffisante. À cet égard, Jésus dit à ses disciples : "Quand je vous ai envoyés sans sac, sans besace et sans sandales, avez-vous manqué de quelque chose ?" (Luc 22:25). Leur réponse est qu'ils ne manquaient "de rien" (Luc 22:35). Jésus les a patiemment instruits tout au long du chemin, ne leur donnant que la quantité de vérité qu'ils pouvaient utiliser. Mais maintenant, alors qu'ils sont sur le point d'entrer dans des épreuves plus profondes, Jésus dit que les choses vont être différentes. Comme Jésus le dit, "Maintenant, si tu as un sac d'argent, prends-le, ainsi qu'un sac ; et si tu n'as pas d'épée, vends ton manteau et achète-en une" (Luc 22:36).

En utilisant le langage des écritures sacrées, Jésus exhorte ses disciples à s'armer de sacs d'argent, de sacs et d'épées. En leur disant de s'armer de "sacs d'argent", Jésus signifie qu'ils devront utiliser leur compréhension de la vérité spirituelle pour faire face aux épreuves à venir. Dans la Parole, les "sacs à argent" et les "sacs" sont tous deux des réceptacles - en particulier des réceptacles de vérité. De même, ils auront besoin d'"épées" spirituelles pour se protéger. Dans le langage de l'Écriture sainte, les "épées" représentent la capacité de prendre des décisions tranchantes, vives et intelligentes fondées sur une compréhension bien développée. Dans le symbolisme biblique, une épée dégainée représente la puissance invincible de la vérité divine en guerre contre les faussetés et les maux. ⁹

En bref, Jésus dit à ses disciples de se préparer à ce qui a déjà été prophétisé dans les Écritures. Jésus sait que toutes les prophéties le concernant - y compris sa crucifixion et sa mort - sont sur le point de s'accomplir. Comme il le dit lui-même, "ce qui est écrit à mon sujet est sur le point de s'accomplir" (Luc 22:37). Les disciples devront être particulièrement préparés pour ce temps d'épreuve. Leur esprit devra être armé des puissantes vérités que Jésus leur a enseignées.

Cette conversation entre Jésus et ses disciples, dans laquelle il leur dit d'apporter des sacs d'argent, des sacs et des épées, n'a lieu que dans Lucé - l'évangile qui se rapporte au développement de la compréhension de la vérité. Dans leurs épreuves à venir, les disciples auront besoin d'avoir à leur disposition autant de vérité que possible. Il y aura une guerre qui se déroulera en eux alors qu'ils traverseront leurs temps d'épreuve spirituelle. Pendant ces temps de combat spirituel, lorsque les craintes et les doutes surgiront dans leur esprit, les disciples devront se souvenir et s'appuyer sur la vérité que Jésus leur a donnée. ¹⁰

Les disciples, cependant, ne sont pas encore prêts à comprendre le langage profondément symbolique de Jésus. Il leur dit de s'armer de la vérité spirituelle, mais ils pensent qu'il parle d'épées littérales. Ils disent donc : " Seigneur, regarde, voici deux épées " (Luc 22:38).

En réponse, Jésus dit : "C'est assez" (Luc 22:38). Les disciples pensent que deux épées suffiront pour combattre les ennemis. Dans la réalité spirituelle, cependant, aucune arme physique ne pouvait les défendre contre les combats spirituels qu'ils étaient sur le point de subir. Mais il y a deux épées qui les défendront, les soutiendront et les soutiendront dans les épreuves à venir. La première, et la plus importante, serait l'épée de leur foi en Jésus. Et leur deuxième "épée" serait une vie conforme aux commandements du décalogue. En substance, c'est ce que signifie aimer le Seigneur de tout son cœur et aimer le prochain comme soi-même. Ces "deux épées", dit Jésus, sont "suffisantes". ¹¹

Prière sur le Mont des Oliviers

39. Et sortant, il se rendit, selon [sa] coutume, sur la montagne des Oliviers, et ses disciples le suivirent aussi.

40. Lorsqu'il fut arrivé à ce lieu, il leur dit : Priez pour ne pas entrer en tentation.

41. Il s'éloigna d'eux d'environ une coulée de pierre, et, s'agenouillant, il pria,

42. Il dit : "Père, si tu veux que cette coupe passe loin de moi, que ce ne soit pas ma volonté, mais la tienne, qui se fasse".

43. Et un ange du ciel lui apparut, le fortifiant.

44. Et comme il était à l'agonie, il priait plus intensément, et sa sueur était comme des gouttes de sang qui descendaient sur la terre.

45. Après avoir prié, il se leva et vint vers ses disciples, qu'il trouva assoupis de tristesse,

46. Il leur dit : Pourquoi dormez-vous ? Levez-vous et priez pour ne pas entrer en tentation.

La puissance de la prière

Jésus a fréquemment rappelé à ses disciples qu'il devait aller à Jérusalem, souffrir beaucoup, être confronté aux chefs des prêtres, condamné, flagellé et crucifié (Luc 9:22; 9:31; 9:44). Alors même qu'il entrait à Jérusalem en tant que Messie promis, Jésus a de nouveau parlé à ses disciples de sa mort et de sa crucifixion (Luc 18:31-33). Alors que Jésus célébrait la Pâque avec ses disciples, il leur a dit à trois reprises que ce serait le dernier repas qu'il prendrait avec eux et que tout ce qui a été écrit par les prophètes à son sujet s'accomplirait bientôt (Luc 22:18). Et même lorsque Jésus leur a dit qu'il serait "compté parmi les transgresseurs", faisant écho à la prophétie d'Isaïe selon laquelle le Messie "répandrait son âme jusqu'à la mort" (Ésaïe 53:12), les disciples n'ont pas compris ce qui allait se passer.

Néanmoins, Jésus n'abandonne pas ses disciples. Au contraire, il continue à faire tout ce qui est possible pour les conduire vers les plus hauts lieux de l'amour et de la compréhension. Cela est représenté dans le verset suivant, qui commence par une image des disciples suivant Jésus vers le haut, jusqu'au mont des Oliviers. C'est là, depuis ce point d'observation plus élevé, que Jésus dit à ses disciples : "Priez, afin que vous ne tombiez pas dans la tentation" (Luc 22:40).

Dans Matthieu et Marc, il est écrit que Jésus a conduit ses disciples au lieu appelé " Gethsémani " (Matthieu 26:36; Marc 14:32). Dans Luc, cependant, "Gethsémani" n'est pas mentionné. Au lieu de cela, ce lieu est désigné comme le "mont des Oliviers". Bien que ces lieux soient techniquement identiques, la différence de terminologie est significative. Dans les écritures sacrées, les "olives", en raison de leurs nombreuses utilisations et de leur couleur dorée, sont souvent associées à "l'amour". Et les montagnes, en raison de leur hauteur, sont souvent associées à une compréhension élevée et à la prière. Comme il est écrit dans les Écritures hébraïques : "À tous ceux qui gardent mon alliance, je les amènerai sur ma montagne sainte et je les rendrai joyeux dans ma maison de prière" (Ésaïe 56:7).

Cet accent sur la prière court tout au long de l'Évangile de Luc comme un flot continu. Pour ne citer que quelques exemples, lors de son baptême, pendant que Jésus priait, le ciel s'est ouvert (Luc 3:21). Lors de sa transfiguration, Jésus est monté sur une montagne pour prier. Et là, au sommet de cette montagne, pendant que Jésus priait, son visage fut transformé, et sa robe devint blanche comme l'éclair (Luc 9:29-30). Si ces épisodes sont également relatés dans Matthew et Mark, le détail supplémentaire concernant Jésus priant à ces moments-là n'est mentionné que dans Luc. Pour prendre un autre exemple, Matthew et Marc décrivent tous deux Jésus montant sur une montagne pour prier (Matthieu 14:23; Marc 6:46). Mais quand Lucé rapporte le même incident, il ajoute le détail que Jésus a continué toute la nuit en prière (Luc 6:12). Ce n'est que dans Luc que nous trouvons les mots "Seigneur, apprends-nous à prier" (Luc 11:1). Ce n'est que dans Luc que nous entendons les prières du pharisien et du collecteur d'impôts (Luc 18:9-14). C'est pourquoi dans Luc, avec son accent sur le développement d'une compréhension supérieure et sur la prière, ce lieu supérieur n'est pas appelé "Gethsémani", mais plutôt le "Mont des Oliviers".

Par conséquent, lorsque Jésus dit à ses disciples de "prier pour ne pas entrer en tentation" (Luc 22:40), Il répète quelque chose qu'il leur a souvent dit et qu'il leur a souvent montré en exemple. Ce rappel est particulièrement important à ce stade du récit divin. Sachant que la foi de ses disciples est sur le point d'être sévèrement mise à l'épreuve, en particulier lorsqu'il passe par la crucifixion et la mort, Jésus veut que ses disciples soient bien armés pour les tentations à venir. Il sait que la prière ouvrira la voie au Seigneur pour qu'il rappelle la vérité à leur mémoire. Et ces vérités deviendront leurs armes de défense. Elles seront les épées et les boucliers nécessaires au combat intérieur.

La gravité du combat spirituel

Les combats que Jésus subit, non seulement sur le mont des Oliviers, mais aussi tout au long de sa vie, ont été continus, progressifs et de plus en plus sévères. Nous en avons pris connaissance pour la première fois lorsque le diable a tenté Jésus dans le désert. À ce moment-là, Jésus a surmonté chaque tentation par la puissance de la vérité divine. En conséquence, " le diable s'éloigna de lui pour un temps " (Luc 4:13). ¹²

Mais ce n'était que "pour un temps", ce qui signifie que la bataille n'était pas terminée. Les démons de l'enfer allaient revenir, encore et encore, pour tourmenter Jésus, non seulement par l'intermédiaire des chefs religieux, mais maintenant par des attaques plus profondes et plus subtiles, l'amenant à désespérer de l'issue de sa mission. ¹³

Cela devient évident lorsque Jésus s'éloigne "à un jet de pierre" des disciples et s'agenouille pour prier. Il sait qu'il est sur le point de subir de graves tentations, représentées par la "coupe" de la souffrance. C'est pourquoi il commence sa prière par ces mots désespérés : "Père, si c'est ta volonté, éloigne de moi cette coupe". Il ajoute ensuite : " Cependant, que ce ne soit pas ma volonté, mais la tienne qui se fasse. " (Luc 22:42).” ¹⁴

Comme nous l'avons déjà vu, la prière a le pouvoir d'ouvrir le ciel. C'est ce qui se produit maintenant alors que Jésus s'agenouille en prière. Comme il est écrit, pendant que Jésus priait, "un ange lui apparut du ciel, le fortifiant" (Luc 22:43).

Comme Jésus, chacun de nous est spirituellement renforcé chaque fois qu'un ange rappelle à notre mémoire une vérité divine de la Parole du Seigneur. Cette vérité devient l'épée que nous utilisons pour lutter contre les maux et les faussetés qui s'efforcent de nous remplir de peur et de doute. Un tel combat peut être une lutte acharnée. Dans de tels moments, nos prières doivent être sérieuses et ferventes. Comme il est écrit : " Étant à l'agonie, Jésus priait avec plus d'ardeur. Et sa sueur était comme des gouttes de sang qui tombaient sur la terre" (Luc 22:44). ¹⁵

Cette imagerie est un rappel puissant que le combat spirituel peut être sévère. Il peut s'agir d'une lutte angoissante. Quelle que soit la force du désir de céder, nous devons prier pour ne pas succomber. C'est pourquoi Jésus poursuit le combat intérieur, priant avec sérieux et ferveur, la sueur coulant comme des gouttes de sang. Plus les enfers l'assaillaient avec fureur, plus il priait avec ferveur.

Dans la profondeur de sa prière, Jésus se rend compte que le salut de la race humaine est en jeu et que la seule façon d'affronter la crucifixion à venir est de la subir. Il sait aussi qu'il doit affronter l'épreuve à venir avec courage et conviction. Sachant que son côté humain ne peut l'emporter sur l'enfer, il place sa confiance en Dieu, sachant que la bataille est celle du Seigneur et que la volonté de Dieu doit être faite. Renforcé par cette pensée, Jésus se "lève" de sa prière et va vers ses disciples (Luc 22:45). ¹⁶

Les disciples, qui ont été avec Jésus pendant cette période, sont confrontés à leur propre chagrin. En conséquence, ils se sont endormis. Jésus leur a récemment dit que certains d'entre eux allaient le trahir, qu'ils devaient se concentrer sur le service plutôt que sur la grandeur, et qu'ils devaient s'armer d'épées pour les épreuves à venir. Jésus leur a également dit de prier afin de ne pas entrer dans la tentation. Pour les disciples qui espéraient s'asseoir sur des trônes, ce n'est pas une bonne nouvelle. Il est donc compréhensible que, lorsque Jésus se lève après avoir prié, il trouve ses disciples "endormis, épuisés par leur chagrin" (Luc 22:45). Jésus leur rappelle une fois de plus de prier. "Pourquoi dormez-vous ?" leur dit-il. "Levez-vous et priez, de peur que vous ne tombiez en tentation". (Luc 22:46).

Soins de l'oreille d'un soldat

47. Comme il parlait encore, voici une foule ; celui qu'on appelait Judas, l'un des douze, les précédait et s'approchait de Jésus pour le baiser.

48. Mais Jésus lui dit : Judas, tu trahis le Fils de l'homme par un baiser ?

49. Ceux qui l'entouraient, voyant ce qui allait se passer, lui dirent : Seigneur, devons-nous frapper de l'épée ?

50. Et l'un d'eux frappa le serviteur du grand prêtre, et lui arracha l'oreille droite.

51. Mais Jésus, prenant la parole, dit : "Permettez-le, même jusqu'à ceci ; et touchant son oreille, il le guérit.

52. Jésus dit aux principaux sacrificateurs, aux chefs du temple et aux anciens qui étaient venus contre lui : " Êtes-vous venus comme contre un brigand, avec des épées et des verges de bois ?

53. Quand j'étais chaque jour avec vous dans le temple, vous n'avez pas étendu les mains contre moi ; mais voici votre heure, et l'autorité des ténèbres.

Alors que Jésus parle encore à ses disciples, les encourageant à " se lever et à prier ", une foule arrive. Elle est conduite par Judas et a l'intention d'arrêter Jésus. Lorsque Judas voit Jésus, il lui offre la salutation traditionnelle d'un baiser. Bien conscient de l'intention de Judas, Jésus lui dit : "Judas, c'est par un baiser que tu trahis le Fils de l'homme ?" (Luc 22:48). Dès que les autres disciples se rendent compte de ce qui se passe, ils se précipitent à la défense de Jésus en disant : " Seigneur, devons-nous frapper avec une épée ? " (Luc 22:49). Puis, avant même que Jésus ait eu le temps de répondre, ils s'exécutent. Comme il est écrit : " L'un d'eux frappa le serviteur du grand prêtre et lui coupa l'oreille droite " (Luc 22:50).

Jésus dit à ses disciples qu'il est inutile d'utiliser leurs épées pour le défendre. "Permettez même cela", dit Jésus (Luc 22:51). Puis, Jésus accomplit un autre miracle : il se lève, touche l'oreille du serviteur du grand prêtre et le guérit (Luc 22:51). Il faut surtout noter que ce miracle, qui correspond à la manière dont Dieu restaure notre capacité à entendre la vérité spirituelle et à comprendre sa Parole, n'a lieu que dans Luc - l'évangile qui se concentre principalement sur notre compréhension. Tout au long de son ministère, Jésus a encouragé les gens à entendre et à comprendre la vérité. Comme il l'a dit plus tôt dans cet évangile, "Celui qui a des oreilles pour entendre, qu'il entende" (Luc 8:8; 14:35) et "Laissez ces mots s'enfoncer dans vos oreilles" (Luc 9:44). ¹⁷

Après avoir guéri l'oreille du serviteur, Jésus se tourne vers les chefs religieux venus avec les soldats et leur dit : "Êtes-vous sortis comme contre un brigand, avec des épées et des bâtons ?" (Luc 22:52). Il ajoute ensuite : "Lorsque j'étais chaque jour avec vous dans le temple, vous n'avez pas essayé de vous emparer de moi" (Luc 22:53).

D'un côté, ils n'ont pas saisi Jésus dans le temple parce qu'ils avaient peur de ce que les gens pourraient dire et faire. Mais, à un niveau plus profond, leur venue dans l'obscurité, comme un voleur, illustre la façon dont nos tentations les plus profondes surviennent à nos heures les plus sombres. Ce sont les moments où la vérité est déformée et pervertie par nos peurs et nos doutes. Ces peurs et ces doutes sont représentés par les chefs des prêtres et les anciens, à qui Jésus dit : "Voici votre heure, et la puissance des ténèbres" (Luc 22:53).

Le déni de Pierre

54. Le prenant, ils [l'emmenèrent] et le conduisirent dans la maison du grand prêtre ; et Pierre suivait de loin.

55. Comme ils avaient allumé un feu au milieu de la cour, et qu'ils s'étaient assis ensemble, Pierre s'assit au milieu d'eux.

56. Une servante, le voyant assis près du feu, et le regardant fixement, dit : Cet homme était aussi avec lui.

57. Et il le renia, disant : Femme, je ne le connais pas.

58. Un peu plus tard, un autre, l'ayant vu, déclara : "Toi aussi, tu es des leurs" ; mais Pierre dit : "Homme, je ne le suis pas".

59. Environ une heure plus tard, un autre affirma avec force : " En vérité, cet homme était aussi avec Lui, car lui aussi est Galiléen.

60. Pierre dit : "Homme, je ne sais pas ce que tu dis. Et aussitôt, comme il parlait encore, le coq chanta.

61. Et le Seigneur, se retournant, regarda Pierre. Et Pierre se souvint de la parole du Seigneur, lorsqu'il lui avait dit : Avant que le coq chante, tu me renieras trois fois.

62. Et Pierre sortit et pleura amèrement.

Chaque fois que nous sommes dans des périodes de " ténèbres ", notre foi est mise à l'épreuve. Dans l'épisode suivant, cela est illustré par le reniement de Pierre, qui nie qu'il connaît Jésus. En commençant cet épisode, il faut garder à l'esprit que Pierre, comme tous les disciples, représente un aspect de nous-mêmes. Normalement, Pierre représente la foi, en particulier la volonté de recevoir les enseignements de Dieu et de vivre selon ces enseignements. Mais parfois, Pierre a une représentation opposée. Dans ces cas-là, il représente les moments où la foi est faible. Ce sont les moments où nous avons l'occasion de prendre fermement position pour ce que nous croyons, mais où nous refusons de le faire. Dans cet épisode, donc, Pierre aura l'occasion de confesser sa foi ou de la renier. ¹⁸

L'épisode commence juste après que Jésus ait été arrêté et amené dans la maison du grand prêtre (Luc 22:54). Pierre suit, mais "à distance", pour ne pas paraître associé à Jésus. C'est encore le milieu de la nuit, et les événements sont enveloppés d'obscurité. Il fait froid, aussi. C'est pourquoi ils allument un feu et s'assoient au milieu de la cour. Pendant ce temps, Jésus est à l'intérieur, interrogé par le grand prêtre et d'autres chefs religieux.

Il est important de noter que Jésus est à l'intérieur tandis que Pierre est dehors dans la cour. C'est là, dans la cour, alors qu'il se réchauffe près du feu, qu'une servante regarde Pierre et dit : " Cet homme était aussi avec lui " (Luc 22:56). C'est la première occasion pour Pierre de déclarer qu'il est un fier disciple de Jésus. Au lieu de cela, lorsque la servante l'identifie comme l'un des disciples, Pierre dit : " Femme, je ne le connais pas " (Luc 22:56). Quelques instants plus tard, lorsqu'une autre personne voit Pierre et dit : "Toi aussi, tu es des leurs", Pierre répond rapidement : "Homme, je ne le suis pas" (Luc 22:58). Puis, une heure plus tard, une troisième personne s'approche de Pierre, insistant sur le fait que Pierre est certainement l'un des disciples de Jésus (Luc 22:59). C'est la troisième fois que Pierre a l'occasion de déclarer sa foi. Au lieu de cela, Pierre est encore plus catégorique, insistant sur le fait qu'il n'a rien à voir avec Jésus. Comme Pierre le dit à l'homme, " Je ne sais pas de quoi tu parles " (Luc 22:60).

À ce moment-là, alors que Pierre est encore en train de parler, "le coq chante" (Luc 22:60).

Le chant du coq annonce la venue de l'aube. La nuit a été longue et froide dans l'obscurité. Mais le soleil commence à se lever, et avec lui les premières lueurs du matin. C'est alors que Pierre regarde vers l'intérieur, vers les chambres intérieures où se trouve Jésus. Au même moment, Jésus se retourne et regarde Pierre (Luc 22:61). À ce moment-là, Pierre se souvient de ce que Jésus a dit : "Avant que le coq chante, tu me renieras trois fois".Luc 22:61). Cette prise de conscience est, bien sûr, un moment profondément douloureux pour Pierre. Comme il est écrit, "Pierre sortit et pleura amèrement" (Luc 22:62). Et pourtant, c'est aussi un moment important de reconnaissance. C'est l'aube d'une nouvelle lumière dans l'esprit de Pierre, représentée par le chant du coq au lever du jour.

Une application pratique

Le réveil matinal de Pierre est significatif. Lorsqu'il se souvient de sa promesse et des paroles de Jésus, il pleure amèrement. Il y a des moments où, nous aussi, nous éprouvons de profonds remords, surtout lorsque nous n'avons pas été à la hauteur de nos principes les plus élevés. Et pourtant, dans la réalité spirituelle, la reconnaissance d'un certain échec spirituel est un signe de progrès. Au moins, nous sommes éveillés. Au moins, nous l'avons remarqué. Si le remords est important, il peut aussi être une incitation à faire mieux. L'histoire de Pierre peut nous rappeler que la reconnaissance de nos faiblesses peut être une bonne chose. Elle peut être l'aube d'un nouveau jour dans notre vie spirituelle. Alors, soyez prompt à reconnaître une défaillance spirituelle. Présentez volontiers vos excuses. Et poursuivez le voyage, malgré les inévitables revers. Prenez la résolution de faire mieux. Comme Jésus le dit à ses disciples endormis, "Lève-toi et prie".

Le procès commence

63. Et les hommes qui assiégeaient Jésus se moquaient de lui, le battant.

64. Et le couvrant, ils le frappèrent au visage, et l'interrogèrent, disant : " Prophétise ! Qui est celui qui t'a frappé ?

65. Et ils disaient contre lui beaucoup d'autres choses, en blasphémant.

66. Le jour étant venu, les anciens du peuple, les grands prêtres et les scribes, s'étant rassemblés, l'emmenèrent dans leur propre conseil,

67. en disant : Si tu es le Christ, dis-le nous. Il leur répondit : Si je vous le dis, vous ne croirez pas.

68. Et si je vous interroge, vous ne me répondrez pas, et vous ne me relâcherez pas.

69. Désormais, le Fils de l'homme sera assis à la droite de la puissance de Dieu.

70. Et ils déclarèrent tous : "Es-tu donc le Fils de Dieu ? Il leur répondit : Vous dites que je le suis.

71. Et ils dirent : "Qu'avons-nous encore besoin de témoignage ? Car nous avons nous-mêmes entendu de sa bouche.

Pendant que Pierre est dehors, pleurant sur sa trahison, Jésus est à l'intérieur, dans la maison du grand prêtre, en train d'être cruellement torturé. Comme il est écrit : "Les hommes qui tenaient Jésus se moquaient de lui et le battaient. Lui ayant bandé les yeux, ils le frappèrent au visage et l'interrogèrent en disant : "Prophétise ! Qui est celui qui t'a frappé ? Et ils proféraient contre lui beaucoup d'autres blasphèmes" (Luc 22:63-65).

L'ironie de cette scène est remarquable, surtout si l'on considère que celui qui voit le plus clairement se fait bander les yeux par ceux qui ne voient pas. Ce détail, qui implique le bandeau sur les yeux de Jésus, n'apparaît que dans Lucé. Il nous rappelle que l'un des thèmes principaux de Luc est l'ouverture de l'entendement, le réveil de la cécité spirituelle et le recouvrement de la vue spirituelle.

Il convient également de noter que les moqueries et les coups portés à Jésus ont lieu dans l'obscurité - une autre indication de l'aveuglement des hommes qui se sont moqués de Jésus. Mais encore plus aveugles sont les chefs religieux qui ont vu et entendu Jésus à la lumière du jour et sont toujours déterminés à le tuer. Cependant, avant de le faire, ils ont besoin d'un prétexte. Nous lisons donc que "Dès que le jour fut venu, les anciens du peuple, chefs des prêtres et scribes, s'assemblèrent et le conduisirent dans leur conseil, disant : 'Si tu es le Christ, dis-le nous'" (Luc 22:67).

Jésus sait qu'ils sont déterminés à le condamner. Le temps du dialogue ou du raisonnement avec eux est terminé. Leur aveuglement spirituel ne leur permet même pas d'envisager la possibilité qu'il soit le Messie promis, le Christ. C'est pourquoi Jésus leur dit : " Si je vous le dis, vous ne me croirez pas " (Luc 22:67). Et il ajoute : "Et si je vous demande aussi, vous ne me répondrez pas et ne me laisserez pas partir".Luc 22:68).

Comme nous l'avons vu tout au long de cet évangile, Jésus parvient à transformer chaque défi en une occasion d'enseigner une autre vérité puissante. Il n'en va pas autrement cette fois-ci. Jésus est entouré de chefs religieux qui connaissent bien les Écritures hébraïques, en particulier les prophéties concernant la venue du Messie. L'une des prophéties les plus connues a été donnée par le prophète Daniel lorsqu'il a vu "le Fils de l'homme, venant sur les nuées du ciel ... dont le royaume ne sera jamais détruit" (Daniel 7:13-14). Une autre prophétie familière a été donnée par David lorsqu'il a écrit que le Messie serait "assis à la droite de Dieu", faisant de ses ennemis son "marchepied" (Psaumes 110:1). Rassemblant ces deux prophéties bien connues en une seule déclaration, Jésus dit aux chefs religieux : "Le Fils de l'homme sera assis à la droite de la puissance de Dieu" (Luc 22:69).

Les chefs religieux, bien sûr, ne peuvent manquer de faire le lien. Jésus se compare au Fils de l'homme qui régnera avec une puissance extraordinaire, assis à la droite de Dieu. Jésus leur fait savoir, de la manière la plus puissante qui soit, que le Fils de l'homme régnera bientôt, et que son royaume ne sera jamais détruit. Plus profondément, Jésus fait référence à la venue de la vérité spirituelle à travers l'enseignement littéral de la Parole - les nuages du ciel. Cette vérité sera si puissante qu'elle subjuguera les enfers (et en faire un "marchepied"), libérant ainsi l'humanité de l'esclavage spirituel. C'est ce que signifie, spirituellement, "le Fils de l'homme venant sur les nuées du ciel". ¹⁹

Ce sens profond échappe bien sûr à la compréhension des chefs religieux. Pour eux, il semble que Jésus soit en train de tomber dans leur piège et qu'il se soit déclaré lui-même comme étant le Christ. Cela les conduit à leur deuxième question, qu'ils croient encore plus incriminante : "Es-tu donc le Fils de Dieu ?" (Luc 22:70).

Il ne s'agit pas d'une simple question "oui" ou "non". Tout au long de son séjour sur terre, Jésus était en train d'unir la vérité divine (le Fils de l'Homme) avec la bonté divine (le Fils de Dieu), mais ce processus était graduel, et ne pouvait s'accomplir qu'au cours d'une vie de conquête dans la tentation. En vainquant dans chaque tentation, Jésus a pu expulser quelque chose de l'hérédité purement humaine qu'il avait héritée de Marie, et revêtir quelque chose de la divinité qui était en lui depuis l'éternité. Mais ce processus ne serait pas entièrement achevé avant sa résurrection. C'est pourquoi Jésus pouvait vraiment dire que "Après le Fils de l'homme sera assis à la droite de la puissance de Dieu." ²⁰

La mission de Jésus n'était pas encore terminée. Il y avait encore du travail à faire, notamment sur la croix. C'est pourquoi il n'a pu donner qu'une réponse apparemment ambiguë, mais très vraie, lorsqu'ils ont demandé : "Es-tu donc le Fils de Dieu ?" Sa réponse a été, tout simplement, "Vous dites que je le suis" (Luc 22:70). Prenant cela pour un aveu, les chefs religieux sont ravis. Aussi, au terme de leur interrogatoire, ils s'exclament : " De quel autre témoignage avons-nous besoin ? Car nous l'avons entendu nous-mêmes de sa propre bouche" (Luc 22:71).

Une application pratique

Dans ce chapitre, Jésus a traversé de graves épreuves. Remarquablement, chaque épreuve sert à le pousser plus profondément dans sa divinité. À travers chaque épreuve, Jésus ne soumet pas seulement l'enfer, mais manifeste également l'amour divin sous une forme humaine. Bien qu'aucun d'entre nous ne soit capable de le faire au même niveau que Jésus, il est instructif d'apprendre de son exemple. Dans quelle mesure refusez-vous de succomber dans les moments d'épreuve ? Utilisez-vous ces moments comme des occasions de vous rapprocher de Dieu, en vous appuyant sur la vérité qu'il vous a donnée ? Ou bien y a-t-il un moment où vous finissez par céder, laissant les enfers faire ce qu'ils veulent ? Utilisez ces questions pour un examen de conscience alors que nous continuons à rester avec Jésus pendant son temps de tentation.

Notes de bas de page:

242. To buy of Me gold tried by fire, that thou mayest be enriched, signifies that they should acquire for themselves from the Lord genuine good, that they may be able to receive the truths of faith. This is evident from the signification of "buying," as being to acquire and appropriate to oneself (See Arcana Coelestia 4397, 5374, 5397, 5406, 5410, 5426); also from the signification of "gold tried by fire," as being genuine good, thus good from the Lord (of which presently); also from the signification of "that thou mayest be enriched," as being to be enabled to receive the truths of faith. This is the signification of being "enriched," because "riches" and "wealth" signify the knowledges of truth and good, and "the rich" are those who are in intelligence by means of knowledges, here, those who are in faith by means of them, since those who are in the doctrine of faith alone are here treated of. From this it is clear that "to buy of Me gold tried by fire, that thou mayest be enriched," signifies that they must acquire for themselves genuine good from the Lord so that they may receive the truths of faith.

[2] It shall first be told how this is to be understood. It has often been said before, that there is no truth which is truth in itself unless it be from good, thus no faith that is faith in itself unless it be from charity: for there is no truth that is truth in itself unless there is spiritual life within it, and spiritual life is within it when it is formed out of the good of charity; for truth is the form of good, and good is the esse of truth, thus also its life; and good is from no other source than from the Lord. When there is good from the Lord, the truth that is from the good looks primarily to the Lord and also to the neighbor and his good, for the Lord flows in with good and by it forms truth, which is the truth of faith, and causes man's spiritual sight to look to him and to the neighbor. (That this is so, may be seen in the work on Heaven and Hell 145, 251, namely, that the Lord looks at angels and men in the forehead, and these look to the Lord through the eyes; for the reason that the forehead corresponds to the good of love, and the eyes to the understanding illustrated thereby, consequently to the truths of faith. Also in the same work, n. Heaven and Hell 17, 123, 124, 142-144, 510, it is shown that in the spiritual world all are turned to their own loves, and those who have acknowledged the Lord and believed in Him are turned to Him, and thereby have good, and through good, illustration in respect to truths.) From this it can be seen what the genuine good is that is signified by "gold tried by fire," namely, that it is good from the Lord alone.

[3] As what is written to the angel of this church treats of those who live according to the doctrine of faith alone, and as those who had confirmed themselves in that doctrine, and were on that account called learned in the world, were able to join falsities with truths and make the doctrine appear as if it were true, therefore, it was granted me to talk with some of them in the other life; and as the things that were then said on either side may serve for illustration I will present them. These learned ones, from their belief while in the world, supposed that there might be faith without charity, and that man may be justified by that alone. Their talk was very ingenious; they said that there is faith without charity, because it is prior to charity, and because by it man is in good. "Who," they said, "is not able to believe that there is a God, that the Word is Divine, and other like truths, which unless believed could not be received and thought of by man?"

From this they concluded that as faith precedes, or is prior to, charity, there can be faith without charity; and if there can be, that it must be saving, since man cannot do good from himself; unless, therefore, that faith were saving all would perish: moreover, without faith there could be no presence of God with man; and without the presence of God evil would reign, and no one would have any good. This, they said, is what is meant by justification by faith alone. But it was shown them that there could not be faith unless there was at the same time charity; and that what they called faith was nothing but the knowledges that are first with every man; for example, that there is a God, that the Word is Divine, and the like, and that these knowledges are not in the man before they are in his will, but are in the entrance to him, which is his memory; but so far as they are in his will so far they are in the man himself, for the will is the man himself; and so far as they are in the will so far they are in his sight, which is faith. The knowledges themselves that precede, and that appear to the natural sight as if believed, do not until then come to be of faith; consequently this seeing the knowledges, that is thought to be of faith, recedes step by step from man as he begins from willing evil to think evil, and also recedes from him after death when man becomes a spirit, if the knowledges have not been rooted in his life, that is, in his will or love.

[4] This may be illustrated by a comparison with the stomachs of birds and beasts of the earth that are called ruminating stomachs. Into these they first collect their food, and afterwards by degrees take it out and eat it, and thus nourish the blood; food thus becomes a part of their life. With man the memory corresponds to these stomachs; and man is endowed with memory instead of these because he is spiritual; into this he first gathers spiritual foods, which are knowledges, and afterwards he takes them out by a sort of ruminating, that is, by thinking and willing, and appropriates them, and thus makes them a part of his life.

From this comparison, although trifling, it can be seen that knowledges, unless implanted in the life by thinking and willing them and then doing them, are like food that remains unconsumed in ruminating stomachs, where it either becomes putrid or is vomited out. Moreover, the circle of man's life is to know, ¹ to understand, to will, and to do; for man's spiritual life begins with knowing, passes next to understanding, then to willing, and finally to doing. From this it is clear that so long as knowledges are in the memory they are merely in the entrance to the life, and that they are not fully in man until they are in acts, and the more fully they are in acts the more fully they are in the understanding and will.

[5] It was further shown that the faith of knowledges before it becomes the faith of life is historical faith, the nature of which is well known, namely, that it is believed because another has said it; until this has been made man's own it is an alien thing, or something with ourself belonging to someone else. Historical faith, moreover, is like a belief in things unknown, for it is said that things must be believed though not understood, yea, that they must not be searched into by the understanding; and yet spiritual faith is such that in it truths themselves are seen and are consequently believed. In heaven no one believes any truth unless he sees it or has seen it; for they say, "Who can believe that a thing is so unless he sees it? It may possibly be false." And only the evil can believe what is false; for the evil from evil see falsities, but the good from good see truths; and as good is from the Lord, so also seeing truth from good is from the Lord. Angels see truths because the light of heaven, in which they are, is Divine truth proceeding from the Lord; all, therefore, even those in the world, who are in that light are able to see truth. (Of the light of heaven, and that it is such, see in the work on Heaven and Hell 126-140.)

[6] It was then shown that charity and faith act as one and enter together into man, thus that man is so far in faith as he is in charity, since faith as to its essence is charity, just as truth as to its essence is good; for good, when it exists in shape or in form is truth; in like manner charity is faith, for good is of charity and truth is of faith; moreover, the one loves the other and conjoins itself to the other, therefore one is not given unless the other be with it. This was illustrated by man's thought, which is of his understanding, and his affection, which is of his will; to think apart from affection is impossible, for the very essence of thought is affection or love. Man is able, to be sure, to think all things that he knows from the doctrine of the church, but only from a natural affection, which is the affection or love of glory, fame, honor or gain; but such an affection does not make thought to be spiritual; this requires charity, which is spiritual affection itself. When this is conjoined with knowledges there is faith, and then so far as man is in that affection he sees in thought the things that are of his faith, which are called truths, and acknowledges them, because they are from his very spirit, thus from his very spiritual life. This also is what is called illustration; and this is why no one can be illustrated from the Word unless he is in the spiritual affection of truth. Something like illustration there is, indeed, with those who have confirmed themselves in such things as are of the doctrine of faith alone and justification by faith; but that illustration is a fatuous illustration, since falsities as well as truths can be confirmed, like all those heresies that prevail both among the Jews and among Papists. With those who are called naturalists, and who deny God, the Divinity of the Word, and all other things belonging to the church, there is a similar light after confirmations; like that with those who have confirmed themselves in faith alone and justification by faith. (That the light of confirmation is natural, not spiritual, and exists also with the evil, see Arcana Coelestia 8780.)

[7] But let us return to the faith that in its essence is charity. That faith is continually perfected by such things as confirm; for from spiritual light more truths are constantly being seen, and all these join themselves to the good of charity, and perfect it. From this man has intelligence and wisdom, which at length become angelic. Moreover, those who are merely in the knowledges of faith, and not in a life according to them, believe that man can easily receive faith, if not in the world yet in another life, saying within themselves, "When I hear and see that a thing is so can I not believe it?" But they are greatly mistaken; for those who have not received spiritual faith in the world can never afterwards receive it, even if they were to hear of it and see it a thousand times; and for the reason that such a faith is not in man, but outside of him. That this is so can be clearly seen from this, that all who come from the world are first received by angels and good spirits, and instructed in every way, yea, many things are shown them to the life and before their very eyes, and yet they do not receive; thus they alienate themselves from angels and good spirits, and join those who are in no faith.

[8] Again, it was also told them, that if faith could be received by merely knowing and thinking it would be received by all, ² the evil and the good alike, and thus no one would be damned. That charity, which is spiritual affection, can never be given to anyone unless he knows truths, examines himself by means of them, accepts them, and leads a new life in accordance with them, may be seen above n. 239. From this it follows that charity is the life of faith, and that there is nothing of life in faith except in the measure of the charity that is in it; and also that in the measure that charity is in faith man is led by the Lord, but in the measure that charity is not in faith man is led by himself; and he who is led by himself and not by the Lord is unable to think of good, still less to will and do good which is good in itself; for from what is man's own [ex proprio] nothing proceeds except evil; for when a man thinks of good, and wills and does good and ³ what is his own [ex propio], it is only for his own sake and for the sake of the world, which are the ends of what he does, and the ends are the loves that lead him; and man cannot be withdrawn from his selfhood [a suo proprio] or elevated unless he looks to the Lord in regard to the things that are of life; by this looking he is conjoined with heaven, and from heaven a spiritual affection is given him by the Lord. When this had been said, it was granted to those with whom I was talking on this subject to be in spiritual light, which light is such that in it truths can be seen as clearly as objects in the world are seen in its light; and then those who were in the doctrine of faith alone and justification by faith could not but affirm that this was true; but as soon as that light was taken away from them, and they were let back into their own light, which was natural, they were unable to see otherwise than that the sight of knowledges is saving faith, and therefore that the falsities that they had made part of their faith were truths. Falsities come to be of the faith when evils are of the life.

[9] But to return to the explanation of the words of this passage, "I counsel thee to buy of Me gold tried by fire, that thou mayest be enriched," which signifies that they should acquire for themselves from the Lord genuine good, that they may be able to receive truths. It now remains to be shown that "gold" in the Word signifies the good of love. This can be seen from the following passages.

In Malachi:

Behold, I send My angel [messenger] who shall prepare the way before Me; and the Lord whom ye seek shall suddenly come to His temple, even the angel [messenger] of the covenant whom ye desire; He shall sit refining and purifying silver, and shall purify the sons of Levi, and shall purge them as gold and silver, that they may bring to Jehovah an offering in righteousness (Malachi 3:1-3).

These things are said of the Lord's coming. It is said that Jehovah is to send a messenger [an angel] who will prepare the way before Him; and the messenger [angel] meant is John the Baptist, as is known. "Before Me," or before Jehovah, means before the Lord's Divine Itself; "the temple to which He is to come" means His Divine Human; this is also called "the messenger [angel] of the covenant," because through it there is a conjunction of men and angels with the Divine Itself, for covenant means conjunction. "The silver that He shall sit refining and purifying" means truth from good; "the sons of Levi" mean all those who are in the good of charity and in the truths of faith therefrom; it is therefore said, "He shall purge them as gold and silver." This is said because "gold" signifies good, and "silver" the truth therefrom. "Bringing to Jehovah an offering in righteousness" means worship of the Lord from the good of charity. (That "temple" signifies the Lord's Divine Human, see above, n. 220; that "covenant" signifies conjunction, see Arcana Coelestia 665, 666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632; that "silver" signifies truth from good, n. 1551, 1552, 2954, 5658; that "an offering" signifies the good of love and charity, n. 4581, 9992-9994, 10079, 10137; that "righteousness" is predicated of good, n. 2235, 9857.) Therefore "to bring an offering in righteousness" signifies worship from the good of love.

[10] In Zechariah:

Two parts in all the land shall be cut off, shall expire, but the third shall be left therein. Yet I will lead the third part through the fire, and will refine them as silver is refined, and I will try them as gold is tried. (Zechariah 13:8-9)

"All the land" does not mean all the land, but the whole church; nor does "the third part" mean a third part, but some in the church. "To lead it through the fire, and refine as silver is refined, and to try as gold is tried," signifies to so purify them from falsities and evils that good and truth may be implanted. (That "earth" [land] in the Word signifies the church, see Arcana Coelestia 662, 1066, 1068, 1262, 1413, 1607, 2928, 3355, 4447, 4535, 5577, 6516, 9325, 9643; that "a third part" signifies some, n. 2788.) In these passages there are comparisons of "silver" and "gold" with truth and good; but in the Word all things that serve as comparisons also correspond, and thence signify (See Arcana Coelestia 3579, 8989). Because "gold tried by fire" signifies the good of love purified from evils, it was commanded:

That the gold and silver taken from the Midianites should be passed through the fire, and thus be purified (Numbers 31:22-23).

[11] That "gold" signifies the good of love and of charity is shown further in the following passages.

In Hosea:

Israel hath forsaken good; the enemy pursueth him; they have made their silver and their gold into idols for themselves (Hosea 8:3-4).

"Making their silver and their gold into idols for themselves" signifies that they have turned truth and good into falsities and evils, as is evident from its being said, "Israel hath forsaken good, and the enemy pursueth him;" "the enemy" is falsity from evil, and evil from falsity.

[12] In Joel:

What are ye to Me, O Tyre and Zidon? My silver and My gold ye have taken, and the desirable things of My goods have ye brought into your temples, and the sons of Judah, and the sons of Jerusalem ye have sold to the sons of the Grecians, that ye might remove them far from their borders (Joel 3:4-6).

"Tyre and Zidon" mean those within the church who are in the knowledges of truth and good; here those who have perverted these, and applied them to falsities and to the evils of falsities; this is signified by "Ye have taken My silver and My gold, and the desirable things of My goods have ye brought into your temples;" "silver" signifying truth, "gold" good, and "the desirable things of goods" signifying derived truths and goods, which are knowledges from the sense of the letter of the Word; "to bring them into their temples" signifies to turn them into profane worship; that "they sold the sons of Judah and the sons of Jerusalem to the sons of the Grecians" means that they changed all the truths of good into the falsities of evil; "removing them far from their borders" means far from truths themselves. (That "Tyre and Zidon" mean those within the church who are in the knowledges of truth and good, see Arcana Coelestia 1201; that "sons of Judah and sons of Jerusalem" mean all truths of good, because "sons" signify truths, n. 1729, 1733, 2159, 2623, 2803, 2813, 3373, 3704, 7499, 8897, 9807; "Judah" the celestial church, n. 3654, 6364; "Jerusalem" the church where there is genuine doctrine, n. 3654, 9166; that "sons of the Grecians" mean falsities, because "Grecians" signify the nations that are in falsities, see above, n. 50.)

[13] In Ezekiel:

The traders of Sheba and Raamah, by the chief of all spices, and by every precious stone and gold, they gave for thy tradings (Ezekiel 27:22).

In the same:

In thy wisdom and thine intelligence thou hadst made to thyself wealth, and hast gotten gold and silver in thy treasures. Thou wast in Eden, the garden of God; every precious stone was thy covering, and gold (Ezekiel 28:4, 13).

In these two passages also Tyre is treated of, and by it, as was said above, those within the church who are in the knowledges of truth and good are meant. (By "her tradings" those knowledges themselves are meant. "Sheba and Raamah" also mean those who are in these knowledges, see Arcana Coelestia 1171, 3240; "spices" signify truths which are pleasing because from good, see n. 4748, 5621, 9474, 9475, 10199, 10254; "precious stones" signify truths, which are beautiful because from good, n. 9863, 9865, 9868, 9873, 9905; "the garden of Eden" signifies intelligence and wisdom therefrom, n. 100, 108, 1588, 2702, 3220.) Now because these things signify the knowledges of truth and of good, and "gold and silver" the goods and truths themselves, and because through these all intelligence and wisdom are acquired, it is said, "In thine intelligence and thy wisdom thou hast gotten gold and silver in thy treasures."

[14] In Lamentations:

How is the gold become dim! How is the most pure gold changed! The stones of holiness are poured out at the head of every street. The sons of Zion are esteemed equal to pure gold; how are they reputed as earthen bottles, the work of the hands of the potter! (Lamentations 4:1-2).

Here the vastation of the church is treated of; "the gold that is become dim, and the most pure gold that is changed," signify the goods of the church; "the stones of holiness that are poured out at the head of every street," signify the truths therefrom that are falsified; "the sons of Zion, who were esteemed equal to pure gold," signify the truths of the former church; "earthen bottles, the work of the hands of the potter," signify evils of life from falsities of doctrine, which are from self-intelligence.

[15] In Ezekiel:

I decked thee with ornaments, and I gave bracelets upon thy hands, and a chain on thy neck. Thus wast thou decked with gold and silver; and thy garments of fine linen and silk and broidered work. Thou didst also take the vessels of thine adorning of My gold and My silver, which I had given thee, and madest for thee images with which thou couldst commit whoredom (Ezekiel 16:11, 13, 17-18).

Here Jerusalem is treated of, which signifies the church in respect to doctrine (as above). "The ornaments with which she was decked" signify in general all truths from good and intelligence therefrom (Arcana Coelestia 10536, 10540); "bracelets upon the hands" signify in particular, truths from good (3103, 3105); "the chain upon the neck" signifies the conjunction of interior truths and goods with exterior, or things spiritual with things natural (5320); "fine linen" signifies genuine truth, and "silk" the same, resplendent from interior good (5319, 9469); "broidered work" signifies knowledge [scientificum] pertaining to the natural man (n. 9688); "the images with which she committed whoredom" are the fallacies of the senses, that appear as truths to those who are in falsities; "to commit whoredom with them" is to establish falsities by fallacies (that "to commit whoredom" signifies to imbue with falsities, see above, n. 141. From this it is clear that the contents of this chapter describe the church as it was when first established by the Lord, and as it afterwards became.

[16] In Isaiah:

Behold, I stir up against them the Medes, who shall not value silver, and shall not delight in gold; their bows shall dash to pieces the young men, their eye shall not spare the sons (Isaiah 13:17-18).

The "Medes" mean those who are against the truths and goods of the church; it is therefore said of them, "they shall not value silver nor delight in gold;" "silver" is the truth of the church, and "gold" its good. Their "bows" signify the doctrinals of falsity fighting against truths and goods (Arcana Coelestia 2686, 2709); "the young men whom they shall dash to pieces" signify those who are intelligent from truths (n. 7668); "the sons whom they shall not spare" signify the truths themselves.

[17] In the same:

The troop of camels shall cover thee; they all shall come from Sheba; they shall bring gold and frankincense; and they shall proclaim the praises of Jehovah. The isles hope in Me, and the ships of Tarshish, to bring thy sons from far, their silver and their gold with them (Isaiah 60:6, 9).

Here the coming of the Lord is treated of, and "the troop of camels" means all who are in the knowledges of truth and good (Arcana Coelestia 3048, 3071, 3143, 3145); "Sheba, from which they shall come," means where those knowledges themselves are (n. 1171, 3240); "the gold and frankincense which they shall bring" mean goods and truths from good, which are therefore pleasing, "gold" is goods, and "frankincense" truths (n. 9993, 10177, 10296); "the isles which shall hope" mean the nations that are in Divine worship, but more remote from the truths of the church (n. 1158); "the ships of Tarshish" mean the general knowledges of truth and good, which contain many knowledges in particular (n. 1977, 6385); "the sons whom they shall bring from far" mean truths more remote, "sons" meaning truths (as above), and "from far" those more remote (n. 1613, 9487); "their silver and gold with them" signify the knowledges of truth and good with them.

Like things are signified by the wise men who came from the East to the place where Christ was born, offering gifts, gold, frankincense, and myrrh (Matthew 2:11).

They offered these because these signified goods and truths, interior and exterior, which are gifts pleasing to God.

[18] In David:

All kings shall bow themselves before Him; and all nations shall serve Him. He shall save the souls of the needy. And they shall live, and He shall give them of the gold of Sheba (Psalms 72:11, 13, 15).

Here also the coming of the Lord is treated of; by "kings that shall bow themselves before Him," and "nations that shall serve Him," all who are in truths from good are meant (that "kings" signify those who are in truths, see above, n. 31; and that "nations" signify those who are in good, see also above, n. 175; "the needy whom He shall save" mean those who are not in the knowledges of good and truth but yet long for them (See also above, n. 238; "the gold of Sheba, of which He shall give them," means the good of love into which the Lord shall lead them by means of knowledges (what "Sheba" signifies see just above).

[19] In Haggai:

I will stir up all nations, that they may come, the choice of all nations, and I will fill this house with glory. The silver is Mine, and the gold. The glory of this latter house shall be greater than that of the former (Haggai 2:7-9).

This also treats of the coming of the Lord; by "nations" those who are in good and in truths therefrom are meant; by "house" the church (Arcana Coelestia 3720); "the glory with which it shall be filled" means Divine truth (n. 4809, 5922, 8267, 8427, 9429). "The silver is Mine, and the gold," means that truth and good are from the Lord alone.

[20] In Zechariah:

The wealth of all nations round about shall be gathered together, gold, silver, and garments in great abundance (Zechariah 14:14).

"The wealth of all nations" means knowledges, wheresoever they are, even with the evil; "gold, silver, and garments, in great abundance," mean goods and truths, spiritual and natural. The like was signified by the gold, silver, and garments that the sons of Israel borrowed from the Egyptians, when they went away from them (Exodus 3:22; 11:2, 3; 12:35-36).

Why this was done, and what it involves, may be seen in The Arcana Coelestia 6914, 6917, namely, to represent that the things the evil have shall be taken away from them and given to the good (according to the Lord's words in Matthew 25:28, 29; and in Luke 19:24, 26); and that they should make to themselves friends by the unrighteous mammon (according to the words of the Lord in Luke 16:9). "The unrighteous mammon" means the knowledges of truth and good with those who do not possess them justly, who are those that do not apply them to life.

[21] In David:

Kings' daughters are among thy precious ones; at Thy right hand stood the queen in the best gold of Ophir. The king's daughter is all glorious within; her vesture is inwrought with gold (Psalms 45:9, 13).

This treats of the Lord; and "a king's daughter" means the church that is in the affection of truth, which is described by "kings' daughters are among His precious ones," which means the affections of truths themselves; "at His right hand doth stand the queen in the best gold of Ophir" means the Lord's celestial kingdom, which is in the good of love; "her vesture is inwrought with gold" means that its truths are from good.

[22] In Matthew:

Jesus said to His disciples whom He sent forth to preach the gospel, that they should possess no gold, nor silver, nor brass in their purses (Matthew 10:9);

by this was represented that they should have nothing of good and truth from themselves, but only from the Lord, and that all things would be given them freely. Because "gold" signified the good of love:

The table on which the shewbread was placed was overlaid with gold (Exodus 25:23-24);

Likewise the altar of incense, which was thence called the golden altar (Exodus 30:3);

For the same reason the lampstand was made of pure gold (Exodus 25:31, 38);

Also the cherubim (Exodus 25:18);

And for the same reason the ark was overlaid within and without with gold (Exodus 25:11);

Likewise many things in the temple at Jerusalem.

For the tabernacle, in which were the ark, the cherubim, the table on which was the shewbread, the altar of incense, and the lampstand, represented heaven, and so did the temple; therefore the gold therein signified the good of love, and the silver truth from good.

[23] As what is most holy in heaven was represented by the gold in the temple:

When Belshazzar drank wine out of the vessels of gold brought out of that temple, and at the same time praised the gods of gold, silver, brass, iron, wood, and stone, there appeared written on the wall: Numbered, weighed, divided; and in that night he was slain (Daniel 5:2); for thereby was signified the profanation of good.

[24] Moreover "gold" in the Word in a contrary sense signifies the evil of self-love, and "silver" the falsity therefrom. As in Moses:

The silver and gold of the nations they shall not covet, for they are abominations, nor bring them into their houses, but they shall be accursed, because they are to be abhorred and abominated (Deuteronomy 7:25-26).

But this signification of "gold" and "silver" shall be spoken of further on.

Notes de bas de page: