Le complot de Pâques

1. La fête des pains sans levain était proche, et on l'appelle la Pâque.

2. Les principaux sacrificateurs et les scribes cherchaient comment ils pourraient le faire mourir, car ils craignaient le peuple.

3. Et Satan entra dans Judas, appelé Iscariote, qui était du nombre des douze.

4. Il s'en alla, et s'entretint avec les principaux sacrificateurs et les chefs de tribus sur la manière de le leur livrer.

5. Ils se réjouirent et s'entendirent pour lui donner de l'argent.

6. Et il promit, et chercha une occasion de le leur livrer en l'absence de la foule.

Signification historique de la Pâque.

Alors que le récit divin se poursuit, la Pâque approche (Luc 22:1). Cette célébration religieuse a longtemps été considérée comme l'un des moments les plus saints du calendrier juif. Également connue sous le nom de "fête des pains sans levain", elle commémore et célèbre la libération des enfants d'Israël de la captivité égyptienne. Dans cette optique, nous devons nous arrêter ici pour examiner la signification historique de la Pâque.

Après avoir été en esclavage pendant quatre cents ans, les enfants d'Israël ont crié à Jéhovah, et Jéhovah a entendu leurs supplications. À maintes reprises, Jéhovah a parlé par l'intermédiaire de Moïse, en disant au roi d'Égypte : " Laisse partir mon peuple pour qu'il me serve " (Exode 5:1; 7:16; 8:1; 8:20; 9:1; 10:3). Afin d'inciter le roi d'Égypte à libérer le peuple de l'esclavage, les plaies se succédèrent sur le pays. Mais le roi ne voulait pas laisser partir les enfants d'Israël. Finalement, le fléau le plus sévère de tous était sur le point de s'abattre sur l'Égypte : la mort de tous les premiers-nés du pays.

La dernière nuit de leur captivité, les enfants d'Israël ont reçu l'ordre de prendre un agneau sans défaut, de l'égorger et de mettre le sang de l'agneau sur les portes de leurs maisons. Cette nuit-là, ils devaient rester à l'intérieur et manger la chair rôtie de l'agneau avec des herbes amères et du pain sans levain. Pendant ce temps, la dernière plaie devait traverser le pays, tuant tous les premiers-nés dans chaque maison, à l'exception de celles qui étaient protégées par "le sang de l'agneau". Comme il est écrit : "Quand je verrai le sang, je passerai au-dessus de vous, et la plaie ne vous atteindra pas quand je frapperai le pays d'Égypte" (Exode 12:13).

Cet événement miraculeux fut connu sous le nom de "Pâque" - un événement dont Jéhovah voulait qu'ils se souviennent toujours. Comme il est écrit : "Ce jour sera pour vous un mémorial ; vous le célébrerez comme une fête de l'Éternel, de génération en génération... c'est une ordonnance perpétuelle" (Exode 12:14). La fête de la Pâque ne devait pas seulement commémorer la nuit où la plaie est passée sur leurs maisons, mais elle devait aussi célébrer leur libération de l'esclavage. Comme il est écrit, "Vous mangerez des pains sans levain, en vous souvenant qu'en ce jour j'ai fait sortir votre peuple du pays d'Égypte" (Exode 12:17). “Je vous ai fait sortir d'Égypte, dit le Seigneur. "Je vous ai rachetés de la maison de servitude" (Michée 6:4). La Pâque était donc une célébration annuelle de leur rédemption.

Jésus est trahi

Ce contexte historique en tête, nous pouvons revenir au récit divin. Nous sommes douze siècles plus tard, et la Pâque est toujours célébrée. Les enfants d'Israël se souviennent encore de leur rédemption de la captivité égyptienne. En même temps, ils croient maintenant qu'ils sont soumis à un autre type d'esclavage - l'oppression du gouvernement romain. Jésus leur a cependant assuré que "la rédemption s'approche" (Luc 21:28). Et pourtant, alors même que Jésus proclame ce message de libération, les chefs religieux conspirent pour le tuer. À leurs yeux, Jésus est une menace sérieuse ; ses enseignements mettent à nu leur hypocrisie et défient leur autorité. Dans le même temps, la popularité de Jésus auprès du peuple ne cesse de croître.

Par conséquent, les chefs religieux veulent se débarrasser de Jésus, mais d'une manière qui donnera l'impression qu'ils n'ont rien à voir avec la mort de Jésus. Comme il est écrit, "les principaux sacrificateurs et les scribes cherchaient comment ils pourraient le faire mourir, car ils craignaient le peuple" (Luc 22:2).

Les chefs religieux n'ont pas eu à attendre très longtemps une occasion d'assassiner Jésus. Les mauvaises influences sont toujours présentes, prêtes à envahir l'esprit humain avec des pensées malveillantes, surtout lorsque les gens sont disposés à les recevoir. Judas, qui représente cette tendance en nous-mêmes, est le premier des disciples à succomber. C'est pourquoi il est écrit : " Satan est entré dans Judas " (Luc 22:3). Dès que cela se produit, Judas consulte les chefs religieux, " cherchant à leur livrer Jésus " (Luc 22:4). C'est une image de "Judas en nous". C'est la partie de l'esprit humain qui est prête à trahir nos principes les plus élevés en échange de la satisfaction de quelque désir inférieur. De plus, les chefs religieux sont ravis de l'offre de Judas. Comme il est écrit, "ils se réjouirent et s'accordèrent pour lui donner de l'argent" (Luc 22:5). ¹

L'accord entre Judas et les chefs religieux est connu sous le nom de "complot de la Pâque". À ce stade du récit, le complot est bien en place. Judas va secrètement livrer Jésus aux grands prêtres à un moment où la foule n'est pas là. Au sens spirituel, cela représente les moments où notre compréhension (Judas) se laisse corrompre par les exigences impitoyables de nos ambitions égoïstes (les grands prêtres). Bien sûr, cela doit être fait en secret car d'autres parties de nous, représentées par la "multitude", s'y opposeraient.

Dans cet épisode, la multitude qui est en nous représente la multitude de pensées nobles et d'affections bienveillantes qui sont présentes en nous. C'est notre nature supérieure, la partie de nous qui se réjouit de la vérité, désire faire le bien et, pour cette raison, suit volontiers Jésus. Mais lorsque nous ne sommes pas en contact avec cette multitude intérieure, notre entendement forme un accord secret avec les désirs de notre nature inférieure. Dans le langage de l'Écriture sainte, c'est ce que contiennent les mots : " Judas chercha à le trahir en l'absence de la multitude " (Luc 22:6). ²

Une application pratique

Il est significatif que Judas ait cherché à trahir Jésus en l'absence de la multitude. Selon le contexte, les termes scripturaires "foule" et "multitude" peuvent signifier soit une multitude de pensées et de sentiments négatifs, soit une multitude de sentiments positifs. Dans le contexte de cet épisode, la multitude qui veut entendre Jésus représente notre nature supérieure. Il s'agit de la partie de nous qui est désireuse d'entendre la Parole du Seigneur et de faire ce qu'elle enseigne. C'est ce que l'on appelle parfois notre conscience. En l'absence de conscience, notre compréhension peut être facilement influencée par notre nature inférieure. À cet égard, remarquez les moments où vous êtes tenté de succomber à des désirs inférieurs. Comme Judas qui a conclu son marché avec les chefs religieux en secret - lorsque la multitude n'était pas là - remarquez comment cela peut s'appliquer à votre vie. Y a-t-il des moments où votre conscience semble être absente - des moments où de fausses pensées provenant de désirs inférieurs vous tentent ?

Célébrer une nouvelle Pâque

7. Et vint le jour des pains sans levain, où l'on doit immoler la Pâque.

8. Il envoya Pierre et Jean, en disant : Allez nous préparer la Pâque, afin que nous puissions manger.

9. Ils lui dirent : Où veux-tu que nous préparions ?

10. Il leur dit : Voici, en entrant dans la ville, un homme vous rencontrera, portant une cruche d'eau ; suivez-le dans la maison où il entre.

11. Vous direz au maître de maison : Le Maître te dit : Où est l'auberge où je pourrai manger la Pâque avec mes disciples ?

12. Et il te montrera une grande chambre haute meublée ; là, prépare-toi.

13. En allant, ils trouvèrent ce qu'il leur avait dit, et ils préparèrent la Pâque.

14. L'heure étant venue, il se coucha, et les douze apôtres avec lui.

15. Il leur dit : J'ai désiré ardemment manger cette Pâque avec vous, avant de souffrir.

16. Car je vous le dis, je n'en mangerai plus, jusqu'à ce qu'elle soit accomplie dans le royaume de Dieu.

17. Et recevant la coupe, il rendit grâces [et] dit : Prenez ceci, et partagez [entre vous].

18. Car je vous le dis, je ne boirai plus du produit de la vigne, jusqu'à ce que le royaume de Dieu soit venu.

19. Prenant du pain, il rendit grâces, le rompit et le leur donna, en disant : Ceci est mon corps, qui est donné pour vous ; faites ceci en mémoire de moi.

20. Il prit aussi la coupe après le repas, en disant : Cette coupe est la nouvelle alliance en mon sang, qui est répandu pour vous.

L'épisode suivant commence au moment de la célébration de la Pâque. Comme il est écrit : " Puis vint le jour des pains sans levain, où l'on doit immoler la Pâque " (Luc 22:7). L'affirmation "il faut tuer la Pâque" fait référence à "l'agneau sans défaut" qui serait tué au moment de la Pâque (Exode 12:5). L'abattage d'un agneau à la Pâque est une tradition bien ancrée. Mais cette fois, l'agneau sans défaut - l'agneau innocent qui est sur le point d'être tué - est Jésus.

La nouvelle alliance

Bien que Jésus ait déjà prédit sa mort imminente, les disciples ne savent pas que cela est sur le point de se produire. Ils ne savent pas non plus que cette célébration de la Pâque sera leur dernier repas avec Jésus. Lorsque Jésus dit à Pierre et à Jean d'"aller nous préparer la Pâque", ils demandent simplement : "Où veux-tu que nous préparions ?" (Luc 22:8-9). Jésus leur dit que lorsqu'ils entreront dans la ville, ils rencontreront un homme qui porte une cruche d'eau. "Quand il vous rencontrera, dit Jésus, suivez-le dans la maison où il entre" (Luc 22:10). Plus profondément, un homme portant une cruche d'eau représente la compréhension de la vérité. Tout comme la cruche est un récipient d'eau, l'esprit est un récipient de vérité. Si nous sommes disposés à suivre la vérité, où qu'elle nous mène, nous serons dirigés vers un lieu de compréhension supérieure. ³

Alors que Jésus continue d'instruire ses disciples, il leur dit que l'homme à la cruche d'eau les conduira dans "une grande chambre haute meublée" (Luc 22:12). Cette "chambre haute" est un endroit en nous où nous pouvons recevoir et comprendre une vérité supérieure. C'est une image de notre esprit supérieur, bien pourvu de la vérité de la Parole de Dieu et préparé à recevoir l'instruction. C'est pourquoi il est écrit que les disciples "allèrent trouver [cette chambre haute], comme Jésus le leur avait dit, et qu'ils préparèrent la Pâque.Luc 22:13).

Alors que les disciples préparent le repas de la Pâque dans la chambre haute, Jésus s'assied avec eux et dit : "J'ai désiré ardemment manger cette Pâque avec vous avant de souffrir ; car je vous le dis, je n'en mangerai plus jusqu'à ce qu'elle soit accomplie dans le royaume de Dieu" (Luc 22:16). En commençant la cérémonie, Jésus leur rappelle une fois de plus que sa crucifixion est proche et que ce sera le dernier repas qu'il prendra avec eux. Avant qu'ils aient la possibilité de répondre, Jésus leur dit de prendre la coupe de vin et de la partager entre eux. Puis, pour la troisième fois, Jésus leur rappelle que c'est la dernière fois qu'il boit avec eux "jusqu'à ce que vienne le royaume de Dieu" (Luc 22:18).

À un certain niveau, on pourrait croire que Jésus se contente d'être une personne religieuse observante, pratiquant soigneusement les rituels prescrits par sa foi. Mais la vérité profonde est que ce n'était pas une Pâque ordinaire. Jésus présente à ses disciples un nouveau type de communion dans laquelle il enseigne la signification spirituelle de la Pâque. D'ordinaire, le repas de la Pâque commence par une bénédiction du pain et du vin. En rompant le pain et en buvant le vin du repas de la Pâque, ils devaient réciter les mêmes Écritures que celles qui avaient été données à leurs ancêtres. Ils devaient dire : "Je fais cela à cause de ce que le Seigneur a fait pour moi quand il m'a fait sortir d'Égypte" (Exode 13:8).

Jésus, cependant, ne récite pas ces paroles de souvenir. Au contraire, après avoir rendu grâce pour le pain, il le rompt et le donne à ses disciples, en disant : "Ceci est mon corps qui est donné pour vous. " (Luc 22:19). Au sens littéral, Jésus parle de sa mort sur la croix, du sacrifice de son corps. Puis, lorsque Jésus soulève la coupe de vin, il dit : "Cette coupe est la nouvelle alliance en mon sang, qui est versé pour vous." À un certain niveau, Jésus fait référence au sang qu'il versera pour tous les hommes lorsqu'il mourra sur la croix. Plus profondément, cependant, Jésus fait référence à la vérité qu'il est venu donner à tous les hommes - la vérité spirituelle qui libérera les gens des fausses croyances et des mauvais désirs. C'est la nouvelle alliance entre Dieu et son peuple.

L'ancienne alliance était liée à une compréhension littérale des Écritures. Mais la nouvelle alliance que Jésus propose a trait au message spirituel contenu dans ces lois et à une nouvelle affection pour les respecter. La relation avec Dieu ne sera plus fondée sur une adhésion rigide à la lettre de la loi. Au contraire, la relation avec Dieu se trouve dans la compréhension de l'esprit de la loi et dans le fait de vivre selon cet esprit. Comme il est écrit dans les Écritures hébraïques : "Les jours viennent où je conclurai une nouvelle alliance avec la maison d'Israël, dit le Seigneur. "Je mettrai ma loi dans leur esprit et je l'inscrirai dans leur cœur. Je serai leur Dieu, et ils seront mon peuple" (Jérémie 31:31-33). ⁴

La dernière nuit avant leur libération de la captivité égyptienne, les Israélites ont reçu l'ordre de placer le sang de l'agneau sur les portes de leurs maisons. On leur a ensuite demandé de rester à l'intérieur pendant toute la nuit. Comme il est écrit : "Aucun d'entre vous ne sortira par la porte de la maison jusqu'au matin" (Exode 12:22). Pendant toute la nuit, le sang de l'agneau qui était sur le seuil de leur maison les protégeait du mal. C'était la lettre de la loi ; c'était l'ancienne alliance. Mais Jésus apporte une nouvelle compréhension de la loi, et avec cette nouvelle compréhension, il inaugure une nouvelle alliance entre Dieu et son peuple. À partir de ce moment-là, la célébration de la Pâque ne portera plus sur la plaie qui est passée sur les maisons des gens pendant la période de leur captivité en Égypte. Au contraire, elle portera sur la vérité divine qui libère les gens de l'esclavage spirituel.

Dans l'ancienne alliance, le sang de l'agneau placé sur les portes protégeait les gens de la destruction physique. Dans la nouvelle alliance, nous sommes non seulement protégés de la destruction spirituelle, mais nous recevons également la vie spirituelle grâce à la vérité que Jésus enseigne.

Une application pratique

Dans les écritures sacrées, une "maison" représente l'esprit humain, et la "porte" d'une maison représente l'endroit où les pensées entrent. Par conséquent, garder la vérité au premier plan de notre esprit offre une protection contre le danger spirituel. Par exemple, les enseignements de Jésus sur l'humilité et la foi peuvent empêcher l'orgueil et le désespoir de pénétrer dans notre esprit. De même, les enseignements de Jésus sur le pardon et l'amour peuvent empêcher le ressentiment et la haine de pénétrer dans notre esprit. Voilà ce que signifie être sauvé par le sang de l'agneau. C'est le salut du péché par une vie conforme à la vérité enseignée par Jésus. En guise d'application pratique, choisissez une vérité de la Parole du Seigneur et visualisez-la comme une protection. Gardez-la au premier plan de votre esprit, vivez selon elle, et remarquez comment elle éloigne les idées fausses et les sentiments négatifs. Pendant ce temps, restez "à l'intérieur", protégé par la vérité, tout au long de la nuit - c'est-à-dire jusqu'à ce que ces pensées destructrices et ces sentiments négatifs "passent". ⁵

Argumenter sur la grandeur

21. Néanmoins, voici la main de celui qui [est] avec moi sur la table.

22. Et en effet, le Fils de l'homme s'en va, selon ce qui a été déterminé ; mais malheur à celui par qui il est trahi !

23. Et ils se mirent à discuter entre eux pour savoir lequel d'entre eux était sur le point de le faire.

24. Et il y eut aussi une dispute entre eux, pour savoir lequel d'entre eux devait être considéré comme le plus grand.

25. Il leur dit : Les rois des nations sont maîtres d'elles, et ceux qui ont autorité sur elles sont appelés bienfaiteurs.

26. Mais vous, vous n'agirez pas de la sorte : que le plus grand d'entre vous devienne comme le plus jeune, et celui qui gouverne comme celui qui fait le service.

27. Car lequel est le plus grand, celui qui est assis, ou celui qui exerce le ministère ? [N'est-ce pas celui qui est assis ? Mais moi, je suis au milieu de vous comme celui qui fait le service.

28. Mais vous, vous êtes ceux qui sont restés avec moi dans mes tentations.

29. J'ai établi pour vous un royaume, comme Mon Père l'a établi pour Moi,

30. Afin que vous mangiez et buviez à Ma table dans Mon royaume, et que vous soyez assis sur des trônes, jugeant les douze tribus d'Israël.

Alors qu'il était dans la chambre haute avec ses disciples, Jésus a fourni les fondements de ce qui allait devenir la nouvelle alliance. Il s'agirait d'une nouvelle façon de se connecter à Dieu, non pas par la crainte et l'obéissance, mais plutôt par la compréhension et l'amour. Une grande partie de ce qu'il a dit, cependant, était revêtue d'un langage symbolique, en particulier ses références à son corps et à son sang. Dans tout ce qu'il disait, Jésus leur enseignait le sens profond de ce qu'il faut faire pour être délivré de l'esclavage - pas seulement de l'esclavage physique, mais, plus profondément, de l'esclavage spirituel.

Les disciples ne sont pas encore prêts à comprendre ces niveaux plus profonds, mais ils peuvent comprendre ce que signifie trahir leur chef. C'est pourquoi, sans autre explication, Jésus dit : " Voyez, la main de celui qui me trahit est à cette table avec moi " (Luc 22:21). Jésus sait qu'il est sur le point de subir une souffrance intense et d'être crucifié. Néanmoins, il prédit que le tourment de celui qui le trahit sera bien plus grand. Comme Jésus le dit, "En vérité, le Fils de l'homme va comme il a été décidé, mais malheur à l'homme qui l'a livré" (Luc 22:22).

À ce stade du récit divin, Jésus a toujours parlé de lui-même comme du Fils de l'homme. Par conséquent, lorsque Jésus parle maintenant de la trahison du Fils de l'homme par quelqu'un assis à sa table, les disciples savent que Jésus dit que l'un d'entre eux l'a trahi. Immédiatement, les disciples commencent à s'interroger les uns les autres, cherchant le coupable, et se demandant qui pourrait commettre un tel acte de tromperie (Luc 22:23).

Dans un sens plus profond, "trahir le Fils de l'homme", c'est apprendre la vérité mais ne pas vivre en accord avec elle. Par exemple, Jésus a souvent enseigné à ses disciples l'importance de l'humilité. Il leur a dit que lorsqu'ils sont invités à un repas de noces, ils ne doivent pas essayer de s'élever en s'asseyant à l'une des places élevées. Ils doivent plutôt prendre une place plus basse. Comme l'a dit Jésus, "Celui qui s'élève sera abaissé, et celui qui s'abaisse sera élevé" (Luc 14:11). Jésus a également parlé d'un humble mendiant nommé Lazare qui est allé au ciel, d'une humble veuve dont la maigre offrande valait plus que toutes les contributions des riches, et des petits enfants qui reçoivent facilement le royaume de Dieu. Ce sont là quelques-unes des nombreuses leçons que le Fils de l'homme leur a enseignées.

Il est remarquable, alors, que malgré ces nombreuses leçons, ce message souvent répété sur l'humilité n'ait pas pris racine. Par exemple, dans le verset suivant, les disciples se disputent pour savoir qui est le traître et se demandent lequel d'entre eux serait considéré comme le plus grand (Luc 22:23-24).

Comme nous le verrons bientôt, la trahison de Judas a été grande, mais la trahison de tous les disciples n'est pas moins significative. En effet, chaque disciple représente non seulement un principe céleste, mais aussi une manière particulière dont chacun de nous trahit le Fils de l'homme. Cette trahison se produit chaque fois que nous décidons de vivre selon les principes les plus élevés que nous connaissons et que nous nous retrouvons ensuite à ne pas vivre selon ces principes. Dans nos états d'esprit les plus élevés, nous avons la résolution des anges ; dans nos états d'esprit les plus bas, nous semblons avoir perdu notre volonté. Ces nobles ambitions qui ont été formulées dans nos états d'esprit les plus élevés semblent être oubliées, enterrées sous des rationalisations, des justifications et des désirs égoïstes.

Sur des trônes

Toujours aussi patient, Jésus continue d'instruire ses disciples. Une fois de plus, Jésus livre une leçon sur l'humilité. Cette fois, c'est dans le contexte du leadership. Il commence par leur rappeler que les dirigeants égoïstes aiment dire aux gens ce qu'ils doivent faire, les contrôler et les dominer. Comme le dit Jésus, "les rois des nations exercent leur autorité sur eux" (Luc 22:25). Sachant qu'il va bientôt quitter leur présence, Jésus leur donne des instructions pour devenir des leaders serviteurs. Contrairement à ceux qui gouvernent parce qu'ils aiment le pouvoir et la prééminence, les disciples doivent se considérer comme d'humbles serviteurs. Comme le dit Jésus, "Il n'en sera pas ainsi au milieu de vous. Au contraire, que le plus grand parmi vous soit comme le plus jeune, et que celui qui gouverne soit comme celui qui sert" (Luc 22:26-27).

Par cet enseignement, Jésus les ramène à l'un de ses principes les plus importants, et l'une des dernières choses qu'il leur enseignera avant sa crucifixion. C'est une autre leçon d'humilité. Les vrais leaders ne se considèrent pas comme "les plus grands". Au contraire, ils comprennent qu'il est plus grand de servir que d'être servi. ⁶

Il est rassurant de savoir que Jésus ne réprimande pas brutalement les disciples. Il comprend que, comme nous, ils sont encore en train d'apprendre. Ils l'ont suivi de près pendant trois ans et sont restés à ses côtés, même pendant les périodes de conflit. C'est pourquoi Jésus leur offre ces paroles de réconfort : " Mais vous êtes ceux qui ont persévéré avec moi dans mes épreuves. Et je vous confère un royaume, comme mon Père m'en a conféré un" (Luc 22:28-29).

Alors que Jésus pense et parle spirituellement, les disciples, une fois encore, pensent matériellement. Ils ne se rendent pas compte que lorsque Jésus parle d'un "royaume", il fait référence à la seule puissance qui règne et gouverne dans le monde spirituel - la puissance de la vérité divine lorsqu'elle est remplie de l'amour de Dieu. En d'autres termes, Jésus promet à ses disciples que dans le royaume à venir, ils auront le pouvoir de dominer les exigences de leur nature inférieure. Lorsque Jésus dit qu'ils "mangeront et boiront à sa table dans son royaume", il veut dire qu'ils recevront l'amour divin pour nourrir leur faim spirituelle et la vérité divine pour étancher leur soif spirituelle.

Dans la mesure où les disciples sont disposés à recevoir la nourriture spirituelle que Jésus fournit, ils seront capables de gouverner leur vie spirituelle et auront le pouvoir de dompter les penchants égoïstes. S'il s'agit bien là du message le plus profond de Jésus, il l'exprime d'une manière qui s'adapte aux ambitions mondaines de ses disciples. Jésus sait qu'à ce stade de leur développement spirituel, les disciples ont besoin de ce type d'incitation. C'est pourquoi, en utilisant le langage de l'Écriture Sainte, Jésus leur dit qu'ils "mangeront et boiront à ma table dans mon royaume, assis sur des trônes, jugeant les douze tribus d'Israël" (Luc 22:30). ⁷

Jésus ne fait pas de fausse promesse. Si les disciples ne s'assiéront jamais sur des trônes physiques, Jésus sait qu'ils finiront par avoir la sagesse qui leur permettra de juger les "douze tribus d'Israël en elles-mêmes" - tout leur monde de pensées et de sentiments. De cette perspective supérieure, ils seront capables de faire la différence entre les ambitions égoïstes et les aspirations plus nobles, en utilisant la vérité du Seigneur pour le faire. Dans le langage de l'Écriture sainte, ils seraient en effet "assis sur des trônes" pour gouverner leur monde intérieur. ⁸

Une application pratique

Comme les disciples, nous sommes souvent motivés par des objectifs de moindre importance, surtout lorsque nous commençons notre voyage spirituel. Petit à petit, nous nous rendons compte qu'il est plus important de gouverner notre monde intérieur que de régner sur de nombreux royaumes. Au lieu de notre désir de contrôler les gens et de juger leurs motivations, nous pouvons étudier la Parole, regarder à l'intérieur de nous-mêmes et prier pour avoir le pouvoir de subordonner nos ambitions égoïstes et de bannir tout mauvais penchant de notre royaume intérieur. En gardant cela à l'esprit, posez-vous cette question : "Y a-t-il des pensées et des sentiments que je dois subordonner ou même bannir de mon royaume intérieur afin de pouvoir vivre selon mes aspirations les plus élevées ?" Entraînez-vous à utiliser la vérité du Seigneur pour gouverner votre monde intérieur.

Préparation de l'heure de l'épreuve.

31. Et le Seigneur dit : Simon, Simon, voici que Satan t'a demandé, pour te cribler [comme le blé].

32. Mais j'ai prié à ton sujet, que ta foi ne défaille pas ; et quand tu seras converti, fortifie tes frères.

33. Et il lui dit : Seigneur, je suis prêt à aller avec toi en prison et à la mort.

34. Il lui dit : Je te le dis, Pierre, le coq ne chantera pas aujourd'hui que tu n'aies renié trois fois que tu me connais.

35. Il leur dit : Quand je vous ai envoyés sans bourse, sans sac et sans souliers, avez-vous manqué de quelque chose ? Ils répondirent : Rien.

36. Il leur dit alors : Maintenant, que celui qui a une bourse la prenne, ainsi que le sac, et que celui qui n'a pas d'épée vende son vêtement et en achète une.

37. Car je vous dis que ce qui est écrit doit encore s'achever en Moi : Et Il a été compté parmi les transgresseurs. Car les choses qui me concernent ont une fin.

38. Ils dirent : Seigneur, voici deux épées. Et Il leur dit : C'est assez.

Pendant le repas de la Pâque avec ses disciples, Jésus a prédit que l'un d'entre eux le trahirait. Dans l'épisode suivant, il devient évident que Judas n'est pas le seul traître. Bien que Judas soit le premier à trahir Jésus, Simon Pierre sera le prochain. Jésus le prévient : "Simon, Simon ! En effet, Satan t'a réclamé pour te cribler comme le blé. Mais j'ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille pas" (Luc 22:32). En réponse, Pierre fait preuve d'une grande confiance en lui. Il ne peut pas croire que sa foi va échouer. Il ne peut pas non plus croire qu'il abandonnera jamais Jésus. Au contraire, il fait cette déclaration solennelle : "Seigneur, je suis prêt à aller avec toi, même en prison et à la mort" (Luc 22:33).

Jésus, cependant, sait que la foi de Pierre sera tentée. C'est pourquoi il dit à Pierre : " Avant que le coq chante aujourd'hui, tu nieras trois fois que tu me connais " (Luc 22:34). Tous les évangiles mentionnent que Pierre reniera le Seigneur trois fois avant le chant du coq. Mais ce n'est que dans Luc que nous lisons la phrase supplémentaire que Pierre niera qu'il connaît Jésus. La référence à "connaître" nous rappelle que l'Évangile selon Luc concerne le développement de l'entendement. Il s'agit de comprendre la vérité divine si profondément et avec une conviction si sincère, qu'à l'heure de la tentation, sa "foi ne fera pas défaut."

Pour Jésus et ses disciples, l'heure de la tentation approche rapidement. Ce sera le moment pour les disciples de faire appel à toute la vérité que Jésus leur a enseignée. Avant cette heure, il leur suffit de faire confiance à la présence aimante de Jésus. Cela ressemble à la façon dont les enfants se fient à la protection de leurs parents, surtout dans les premiers stades de leur développement. Il en va de même pour chacun d'entre nous au début de notre cheminement spirituel. Plus tôt dans cet évangile, lorsque Jésus a envoyé ses disciples répandre la bonne nouvelle, il leur a dit : " Ne prenez rien pour votre voyage, ni bâton, ni sac, ni pain, ni argent " (Luc 9:3). Tout ce qu'ils avaient à faire était d'avoir confiance en Jésus.

Maintenant, cependant, c'est différent. La confiance innocente est importante, mais elle ne sera pas suffisante. À cet égard, Jésus dit à ses disciples : "Quand je vous ai envoyés sans sac, sans besace et sans sandales, avez-vous manqué de quelque chose ?" (Luc 22:25). Leur réponse est qu'ils ne manquaient "de rien" (Luc 22:35). Jésus les a patiemment instruits tout au long du chemin, ne leur donnant que la quantité de vérité qu'ils pouvaient utiliser. Mais maintenant, alors qu'ils sont sur le point d'entrer dans des épreuves plus profondes, Jésus dit que les choses vont être différentes. Comme Jésus le dit, "Maintenant, si tu as un sac d'argent, prends-le, ainsi qu'un sac ; et si tu n'as pas d'épée, vends ton manteau et achète-en une" (Luc 22:36).

En utilisant le langage des écritures sacrées, Jésus exhorte ses disciples à s'armer de sacs d'argent, de sacs et d'épées. En leur disant de s'armer de "sacs d'argent", Jésus signifie qu'ils devront utiliser leur compréhension de la vérité spirituelle pour faire face aux épreuves à venir. Dans la Parole, les "sacs à argent" et les "sacs" sont tous deux des réceptacles - en particulier des réceptacles de vérité. De même, ils auront besoin d'"épées" spirituelles pour se protéger. Dans le langage de l'Écriture sainte, les "épées" représentent la capacité de prendre des décisions tranchantes, vives et intelligentes fondées sur une compréhension bien développée. Dans le symbolisme biblique, une épée dégainée représente la puissance invincible de la vérité divine en guerre contre les faussetés et les maux. ⁹

En bref, Jésus dit à ses disciples de se préparer à ce qui a déjà été prophétisé dans les Écritures. Jésus sait que toutes les prophéties le concernant - y compris sa crucifixion et sa mort - sont sur le point de s'accomplir. Comme il le dit lui-même, "ce qui est écrit à mon sujet est sur le point de s'accomplir" (Luc 22:37). Les disciples devront être particulièrement préparés pour ce temps d'épreuve. Leur esprit devra être armé des puissantes vérités que Jésus leur a enseignées.

Cette conversation entre Jésus et ses disciples, dans laquelle il leur dit d'apporter des sacs d'argent, des sacs et des épées, n'a lieu que dans Lucé - l'évangile qui se rapporte au développement de la compréhension de la vérité. Dans leurs épreuves à venir, les disciples auront besoin d'avoir à leur disposition autant de vérité que possible. Il y aura une guerre qui se déroulera en eux alors qu'ils traverseront leurs temps d'épreuve spirituelle. Pendant ces temps de combat spirituel, lorsque les craintes et les doutes surgiront dans leur esprit, les disciples devront se souvenir et s'appuyer sur la vérité que Jésus leur a donnée. ¹⁰

Les disciples, cependant, ne sont pas encore prêts à comprendre le langage profondément symbolique de Jésus. Il leur dit de s'armer de la vérité spirituelle, mais ils pensent qu'il parle d'épées littérales. Ils disent donc : " Seigneur, regarde, voici deux épées " (Luc 22:38).

En réponse, Jésus dit : "C'est assez" (Luc 22:38). Les disciples pensent que deux épées suffiront pour combattre les ennemis. Dans la réalité spirituelle, cependant, aucune arme physique ne pouvait les défendre contre les combats spirituels qu'ils étaient sur le point de subir. Mais il y a deux épées qui les défendront, les soutiendront et les soutiendront dans les épreuves à venir. La première, et la plus importante, serait l'épée de leur foi en Jésus. Et leur deuxième "épée" serait une vie conforme aux commandements du décalogue. En substance, c'est ce que signifie aimer le Seigneur de tout son cœur et aimer le prochain comme soi-même. Ces "deux épées", dit Jésus, sont "suffisantes". ¹¹

Prière sur le Mont des Oliviers

39. Et sortant, il se rendit, selon [sa] coutume, sur la montagne des Oliviers, et ses disciples le suivirent aussi.

40. Lorsqu'il fut arrivé à ce lieu, il leur dit : Priez pour ne pas entrer en tentation.

41. Il s'éloigna d'eux d'environ une coulée de pierre, et, s'agenouillant, il pria,

42. Il dit : "Père, si tu veux que cette coupe passe loin de moi, que ce ne soit pas ma volonté, mais la tienne, qui se fasse".

43. Et un ange du ciel lui apparut, le fortifiant.

44. Et comme il était à l'agonie, il priait plus intensément, et sa sueur était comme des gouttes de sang qui descendaient sur la terre.

45. Après avoir prié, il se leva et vint vers ses disciples, qu'il trouva assoupis de tristesse,

46. Il leur dit : Pourquoi dormez-vous ? Levez-vous et priez pour ne pas entrer en tentation.

La puissance de la prière

Jésus a fréquemment rappelé à ses disciples qu'il devait aller à Jérusalem, souffrir beaucoup, être confronté aux chefs des prêtres, condamné, flagellé et crucifié (Luc 9:22; 9:31; 9:44). Alors même qu'il entrait à Jérusalem en tant que Messie promis, Jésus a de nouveau parlé à ses disciples de sa mort et de sa crucifixion (Luc 18:31-33). Alors que Jésus célébrait la Pâque avec ses disciples, il leur a dit à trois reprises que ce serait le dernier repas qu'il prendrait avec eux et que tout ce qui a été écrit par les prophètes à son sujet s'accomplirait bientôt (Luc 22:18). Et même lorsque Jésus leur a dit qu'il serait "compté parmi les transgresseurs", faisant écho à la prophétie d'Isaïe selon laquelle le Messie "répandrait son âme jusqu'à la mort" (Ésaïe 53:12), les disciples n'ont pas compris ce qui allait se passer.

Néanmoins, Jésus n'abandonne pas ses disciples. Au contraire, il continue à faire tout ce qui est possible pour les conduire vers les plus hauts lieux de l'amour et de la compréhension. Cela est représenté dans le verset suivant, qui commence par une image des disciples suivant Jésus vers le haut, jusqu'au mont des Oliviers. C'est là, depuis ce point d'observation plus élevé, que Jésus dit à ses disciples : "Priez, afin que vous ne tombiez pas dans la tentation" (Luc 22:40).

Dans Matthieu et Marc, il est écrit que Jésus a conduit ses disciples au lieu appelé " Gethsémani " (Matthieu 26:36; Marc 14:32). Dans Luc, cependant, "Gethsémani" n'est pas mentionné. Au lieu de cela, ce lieu est désigné comme le "mont des Oliviers". Bien que ces lieux soient techniquement identiques, la différence de terminologie est significative. Dans les écritures sacrées, les "olives", en raison de leurs nombreuses utilisations et de leur couleur dorée, sont souvent associées à "l'amour". Et les montagnes, en raison de leur hauteur, sont souvent associées à une compréhension élevée et à la prière. Comme il est écrit dans les Écritures hébraïques : "À tous ceux qui gardent mon alliance, je les amènerai sur ma montagne sainte et je les rendrai joyeux dans ma maison de prière" (Ésaïe 56:7).

Cet accent sur la prière court tout au long de l'Évangile de Luc comme un flot continu. Pour ne citer que quelques exemples, lors de son baptême, pendant que Jésus priait, le ciel s'est ouvert (Luc 3:21). Lors de sa transfiguration, Jésus est monté sur une montagne pour prier. Et là, au sommet de cette montagne, pendant que Jésus priait, son visage fut transformé, et sa robe devint blanche comme l'éclair (Luc 9:29-30). Si ces épisodes sont également relatés dans Matthew et Mark, le détail supplémentaire concernant Jésus priant à ces moments-là n'est mentionné que dans Luc. Pour prendre un autre exemple, Matthew et Marc décrivent tous deux Jésus montant sur une montagne pour prier (Matthieu 14:23; Marc 6:46). Mais quand Lucé rapporte le même incident, il ajoute le détail que Jésus a continué toute la nuit en prière (Luc 6:12). Ce n'est que dans Luc que nous trouvons les mots "Seigneur, apprends-nous à prier" (Luc 11:1). Ce n'est que dans Luc que nous entendons les prières du pharisien et du collecteur d'impôts (Luc 18:9-14). C'est pourquoi dans Luc, avec son accent sur le développement d'une compréhension supérieure et sur la prière, ce lieu supérieur n'est pas appelé "Gethsémani", mais plutôt le "Mont des Oliviers".

Par conséquent, lorsque Jésus dit à ses disciples de "prier pour ne pas entrer en tentation" (Luc 22:40), Il répète quelque chose qu'il leur a souvent dit et qu'il leur a souvent montré en exemple. Ce rappel est particulièrement important à ce stade du récit divin. Sachant que la foi de ses disciples est sur le point d'être sévèrement mise à l'épreuve, en particulier lorsqu'il passe par la crucifixion et la mort, Jésus veut que ses disciples soient bien armés pour les tentations à venir. Il sait que la prière ouvrira la voie au Seigneur pour qu'il rappelle la vérité à leur mémoire. Et ces vérités deviendront leurs armes de défense. Elles seront les épées et les boucliers nécessaires au combat intérieur.

La gravité du combat spirituel

Les combats que Jésus subit, non seulement sur le mont des Oliviers, mais aussi tout au long de sa vie, ont été continus, progressifs et de plus en plus sévères. Nous en avons pris connaissance pour la première fois lorsque le diable a tenté Jésus dans le désert. À ce moment-là, Jésus a surmonté chaque tentation par la puissance de la vérité divine. En conséquence, " le diable s'éloigna de lui pour un temps " (Luc 4:13). ¹²

Mais ce n'était que "pour un temps", ce qui signifie que la bataille n'était pas terminée. Les démons de l'enfer allaient revenir, encore et encore, pour tourmenter Jésus, non seulement par l'intermédiaire des chefs religieux, mais maintenant par des attaques plus profondes et plus subtiles, l'amenant à désespérer de l'issue de sa mission. ¹³

Cela devient évident lorsque Jésus s'éloigne "à un jet de pierre" des disciples et s'agenouille pour prier. Il sait qu'il est sur le point de subir de graves tentations, représentées par la "coupe" de la souffrance. C'est pourquoi il commence sa prière par ces mots désespérés : "Père, si c'est ta volonté, éloigne de moi cette coupe". Il ajoute ensuite : " Cependant, que ce ne soit pas ma volonté, mais la tienne qui se fasse. " (Luc 22:42).” ¹⁴

Comme nous l'avons déjà vu, la prière a le pouvoir d'ouvrir le ciel. C'est ce qui se produit maintenant alors que Jésus s'agenouille en prière. Comme il est écrit, pendant que Jésus priait, "un ange lui apparut du ciel, le fortifiant" (Luc 22:43).

Comme Jésus, chacun de nous est spirituellement renforcé chaque fois qu'un ange rappelle à notre mémoire une vérité divine de la Parole du Seigneur. Cette vérité devient l'épée que nous utilisons pour lutter contre les maux et les faussetés qui s'efforcent de nous remplir de peur et de doute. Un tel combat peut être une lutte acharnée. Dans de tels moments, nos prières doivent être sérieuses et ferventes. Comme il est écrit : " Étant à l'agonie, Jésus priait avec plus d'ardeur. Et sa sueur était comme des gouttes de sang qui tombaient sur la terre" (Luc 22:44). ¹⁵

Cette imagerie est un rappel puissant que le combat spirituel peut être sévère. Il peut s'agir d'une lutte angoissante. Quelle que soit la force du désir de céder, nous devons prier pour ne pas succomber. C'est pourquoi Jésus poursuit le combat intérieur, priant avec sérieux et ferveur, la sueur coulant comme des gouttes de sang. Plus les enfers l'assaillaient avec fureur, plus il priait avec ferveur.

Dans la profondeur de sa prière, Jésus se rend compte que le salut de la race humaine est en jeu et que la seule façon d'affronter la crucifixion à venir est de la subir. Il sait aussi qu'il doit affronter l'épreuve à venir avec courage et conviction. Sachant que son côté humain ne peut l'emporter sur l'enfer, il place sa confiance en Dieu, sachant que la bataille est celle du Seigneur et que la volonté de Dieu doit être faite. Renforcé par cette pensée, Jésus se "lève" de sa prière et va vers ses disciples (Luc 22:45). ¹⁶

Les disciples, qui ont été avec Jésus pendant cette période, sont confrontés à leur propre chagrin. En conséquence, ils se sont endormis. Jésus leur a récemment dit que certains d'entre eux allaient le trahir, qu'ils devaient se concentrer sur le service plutôt que sur la grandeur, et qu'ils devaient s'armer d'épées pour les épreuves à venir. Jésus leur a également dit de prier afin de ne pas entrer dans la tentation. Pour les disciples qui espéraient s'asseoir sur des trônes, ce n'est pas une bonne nouvelle. Il est donc compréhensible que, lorsque Jésus se lève après avoir prié, il trouve ses disciples "endormis, épuisés par leur chagrin" (Luc 22:45). Jésus leur rappelle une fois de plus de prier. "Pourquoi dormez-vous ?" leur dit-il. "Levez-vous et priez, de peur que vous ne tombiez en tentation". (Luc 22:46).

Soins de l'oreille d'un soldat

47. Comme il parlait encore, voici une foule ; celui qu'on appelait Judas, l'un des douze, les précédait et s'approchait de Jésus pour le baiser.

48. Mais Jésus lui dit : Judas, tu trahis le Fils de l'homme par un baiser ?

49. Ceux qui l'entouraient, voyant ce qui allait se passer, lui dirent : Seigneur, devons-nous frapper de l'épée ?

50. Et l'un d'eux frappa le serviteur du grand prêtre, et lui arracha l'oreille droite.

51. Mais Jésus, prenant la parole, dit : "Permettez-le, même jusqu'à ceci ; et touchant son oreille, il le guérit.

52. Jésus dit aux principaux sacrificateurs, aux chefs du temple et aux anciens qui étaient venus contre lui : " Êtes-vous venus comme contre un brigand, avec des épées et des verges de bois ?

53. Quand j'étais chaque jour avec vous dans le temple, vous n'avez pas étendu les mains contre moi ; mais voici votre heure, et l'autorité des ténèbres.

Alors que Jésus parle encore à ses disciples, les encourageant à " se lever et à prier ", une foule arrive. Elle est conduite par Judas et a l'intention d'arrêter Jésus. Lorsque Judas voit Jésus, il lui offre la salutation traditionnelle d'un baiser. Bien conscient de l'intention de Judas, Jésus lui dit : "Judas, c'est par un baiser que tu trahis le Fils de l'homme ?" (Luc 22:48). Dès que les autres disciples se rendent compte de ce qui se passe, ils se précipitent à la défense de Jésus en disant : " Seigneur, devons-nous frapper avec une épée ? " (Luc 22:49). Puis, avant même que Jésus ait eu le temps de répondre, ils s'exécutent. Comme il est écrit : " L'un d'eux frappa le serviteur du grand prêtre et lui coupa l'oreille droite " (Luc 22:50).

Jésus dit à ses disciples qu'il est inutile d'utiliser leurs épées pour le défendre. "Permettez même cela", dit Jésus (Luc 22:51). Puis, Jésus accomplit un autre miracle : il se lève, touche l'oreille du serviteur du grand prêtre et le guérit (Luc 22:51). Il faut surtout noter que ce miracle, qui correspond à la manière dont Dieu restaure notre capacité à entendre la vérité spirituelle et à comprendre sa Parole, n'a lieu que dans Luc - l'évangile qui se concentre principalement sur notre compréhension. Tout au long de son ministère, Jésus a encouragé les gens à entendre et à comprendre la vérité. Comme il l'a dit plus tôt dans cet évangile, "Celui qui a des oreilles pour entendre, qu'il entende" (Luc 8:8; 14:35) et "Laissez ces mots s'enfoncer dans vos oreilles" (Luc 9:44). ¹⁷

Après avoir guéri l'oreille du serviteur, Jésus se tourne vers les chefs religieux venus avec les soldats et leur dit : "Êtes-vous sortis comme contre un brigand, avec des épées et des bâtons ?" (Luc 22:52). Il ajoute ensuite : "Lorsque j'étais chaque jour avec vous dans le temple, vous n'avez pas essayé de vous emparer de moi" (Luc 22:53).

D'un côté, ils n'ont pas saisi Jésus dans le temple parce qu'ils avaient peur de ce que les gens pourraient dire et faire. Mais, à un niveau plus profond, leur venue dans l'obscurité, comme un voleur, illustre la façon dont nos tentations les plus profondes surviennent à nos heures les plus sombres. Ce sont les moments où la vérité est déformée et pervertie par nos peurs et nos doutes. Ces peurs et ces doutes sont représentés par les chefs des prêtres et les anciens, à qui Jésus dit : "Voici votre heure, et la puissance des ténèbres" (Luc 22:53).

Le déni de Pierre

54. Le prenant, ils [l'emmenèrent] et le conduisirent dans la maison du grand prêtre ; et Pierre suivait de loin.

55. Comme ils avaient allumé un feu au milieu de la cour, et qu'ils s'étaient assis ensemble, Pierre s'assit au milieu d'eux.

56. Une servante, le voyant assis près du feu, et le regardant fixement, dit : Cet homme était aussi avec lui.

57. Et il le renia, disant : Femme, je ne le connais pas.

58. Un peu plus tard, un autre, l'ayant vu, déclara : "Toi aussi, tu es des leurs" ; mais Pierre dit : "Homme, je ne le suis pas".

59. Environ une heure plus tard, un autre affirma avec force : " En vérité, cet homme était aussi avec Lui, car lui aussi est Galiléen.

60. Pierre dit : "Homme, je ne sais pas ce que tu dis. Et aussitôt, comme il parlait encore, le coq chanta.

61. Et le Seigneur, se retournant, regarda Pierre. Et Pierre se souvint de la parole du Seigneur, lorsqu'il lui avait dit : Avant que le coq chante, tu me renieras trois fois.

62. Et Pierre sortit et pleura amèrement.

Chaque fois que nous sommes dans des périodes de " ténèbres ", notre foi est mise à l'épreuve. Dans l'épisode suivant, cela est illustré par le reniement de Pierre, qui nie qu'il connaît Jésus. En commençant cet épisode, il faut garder à l'esprit que Pierre, comme tous les disciples, représente un aspect de nous-mêmes. Normalement, Pierre représente la foi, en particulier la volonté de recevoir les enseignements de Dieu et de vivre selon ces enseignements. Mais parfois, Pierre a une représentation opposée. Dans ces cas-là, il représente les moments où la foi est faible. Ce sont les moments où nous avons l'occasion de prendre fermement position pour ce que nous croyons, mais où nous refusons de le faire. Dans cet épisode, donc, Pierre aura l'occasion de confesser sa foi ou de la renier. ¹⁸

L'épisode commence juste après que Jésus ait été arrêté et amené dans la maison du grand prêtre (Luc 22:54). Pierre suit, mais "à distance", pour ne pas paraître associé à Jésus. C'est encore le milieu de la nuit, et les événements sont enveloppés d'obscurité. Il fait froid, aussi. C'est pourquoi ils allument un feu et s'assoient au milieu de la cour. Pendant ce temps, Jésus est à l'intérieur, interrogé par le grand prêtre et d'autres chefs religieux.

Il est important de noter que Jésus est à l'intérieur tandis que Pierre est dehors dans la cour. C'est là, dans la cour, alors qu'il se réchauffe près du feu, qu'une servante regarde Pierre et dit : " Cet homme était aussi avec lui " (Luc 22:56). C'est la première occasion pour Pierre de déclarer qu'il est un fier disciple de Jésus. Au lieu de cela, lorsque la servante l'identifie comme l'un des disciples, Pierre dit : " Femme, je ne le connais pas " (Luc 22:56). Quelques instants plus tard, lorsqu'une autre personne voit Pierre et dit : "Toi aussi, tu es des leurs", Pierre répond rapidement : "Homme, je ne le suis pas" (Luc 22:58). Puis, une heure plus tard, une troisième personne s'approche de Pierre, insistant sur le fait que Pierre est certainement l'un des disciples de Jésus (Luc 22:59). C'est la troisième fois que Pierre a l'occasion de déclarer sa foi. Au lieu de cela, Pierre est encore plus catégorique, insistant sur le fait qu'il n'a rien à voir avec Jésus. Comme Pierre le dit à l'homme, " Je ne sais pas de quoi tu parles " (Luc 22:60).

À ce moment-là, alors que Pierre est encore en train de parler, "le coq chante" (Luc 22:60).

Le chant du coq annonce la venue de l'aube. La nuit a été longue et froide dans l'obscurité. Mais le soleil commence à se lever, et avec lui les premières lueurs du matin. C'est alors que Pierre regarde vers l'intérieur, vers les chambres intérieures où se trouve Jésus. Au même moment, Jésus se retourne et regarde Pierre (Luc 22:61). À ce moment-là, Pierre se souvient de ce que Jésus a dit : "Avant que le coq chante, tu me renieras trois fois".Luc 22:61). Cette prise de conscience est, bien sûr, un moment profondément douloureux pour Pierre. Comme il est écrit, "Pierre sortit et pleura amèrement" (Luc 22:62). Et pourtant, c'est aussi un moment important de reconnaissance. C'est l'aube d'une nouvelle lumière dans l'esprit de Pierre, représentée par le chant du coq au lever du jour.

Une application pratique

Le réveil matinal de Pierre est significatif. Lorsqu'il se souvient de sa promesse et des paroles de Jésus, il pleure amèrement. Il y a des moments où, nous aussi, nous éprouvons de profonds remords, surtout lorsque nous n'avons pas été à la hauteur de nos principes les plus élevés. Et pourtant, dans la réalité spirituelle, la reconnaissance d'un certain échec spirituel est un signe de progrès. Au moins, nous sommes éveillés. Au moins, nous l'avons remarqué. Si le remords est important, il peut aussi être une incitation à faire mieux. L'histoire de Pierre peut nous rappeler que la reconnaissance de nos faiblesses peut être une bonne chose. Elle peut être l'aube d'un nouveau jour dans notre vie spirituelle. Alors, soyez prompt à reconnaître une défaillance spirituelle. Présentez volontiers vos excuses. Et poursuivez le voyage, malgré les inévitables revers. Prenez la résolution de faire mieux. Comme Jésus le dit à ses disciples endormis, "Lève-toi et prie".

Le procès commence

63. Et les hommes qui assiégeaient Jésus se moquaient de lui, le battant.

64. Et le couvrant, ils le frappèrent au visage, et l'interrogèrent, disant : " Prophétise ! Qui est celui qui t'a frappé ?

65. Et ils disaient contre lui beaucoup d'autres choses, en blasphémant.

66. Le jour étant venu, les anciens du peuple, les grands prêtres et les scribes, s'étant rassemblés, l'emmenèrent dans leur propre conseil,

67. en disant : Si tu es le Christ, dis-le nous. Il leur répondit : Si je vous le dis, vous ne croirez pas.

68. Et si je vous interroge, vous ne me répondrez pas, et vous ne me relâcherez pas.

69. Désormais, le Fils de l'homme sera assis à la droite de la puissance de Dieu.

70. Et ils déclarèrent tous : "Es-tu donc le Fils de Dieu ? Il leur répondit : Vous dites que je le suis.

71. Et ils dirent : "Qu'avons-nous encore besoin de témoignage ? Car nous avons nous-mêmes entendu de sa bouche.

Pendant que Pierre est dehors, pleurant sur sa trahison, Jésus est à l'intérieur, dans la maison du grand prêtre, en train d'être cruellement torturé. Comme il est écrit : "Les hommes qui tenaient Jésus se moquaient de lui et le battaient. Lui ayant bandé les yeux, ils le frappèrent au visage et l'interrogèrent en disant : "Prophétise ! Qui est celui qui t'a frappé ? Et ils proféraient contre lui beaucoup d'autres blasphèmes" (Luc 22:63-65).

L'ironie de cette scène est remarquable, surtout si l'on considère que celui qui voit le plus clairement se fait bander les yeux par ceux qui ne voient pas. Ce détail, qui implique le bandeau sur les yeux de Jésus, n'apparaît que dans Lucé. Il nous rappelle que l'un des thèmes principaux de Luc est l'ouverture de l'entendement, le réveil de la cécité spirituelle et le recouvrement de la vue spirituelle.

Il convient également de noter que les moqueries et les coups portés à Jésus ont lieu dans l'obscurité - une autre indication de l'aveuglement des hommes qui se sont moqués de Jésus. Mais encore plus aveugles sont les chefs religieux qui ont vu et entendu Jésus à la lumière du jour et sont toujours déterminés à le tuer. Cependant, avant de le faire, ils ont besoin d'un prétexte. Nous lisons donc que "Dès que le jour fut venu, les anciens du peuple, chefs des prêtres et scribes, s'assemblèrent et le conduisirent dans leur conseil, disant : 'Si tu es le Christ, dis-le nous'" (Luc 22:67).

Jésus sait qu'ils sont déterminés à le condamner. Le temps du dialogue ou du raisonnement avec eux est terminé. Leur aveuglement spirituel ne leur permet même pas d'envisager la possibilité qu'il soit le Messie promis, le Christ. C'est pourquoi Jésus leur dit : " Si je vous le dis, vous ne me croirez pas " (Luc 22:67). Et il ajoute : "Et si je vous demande aussi, vous ne me répondrez pas et ne me laisserez pas partir".Luc 22:68).

Comme nous l'avons vu tout au long de cet évangile, Jésus parvient à transformer chaque défi en une occasion d'enseigner une autre vérité puissante. Il n'en va pas autrement cette fois-ci. Jésus est entouré de chefs religieux qui connaissent bien les Écritures hébraïques, en particulier les prophéties concernant la venue du Messie. L'une des prophéties les plus connues a été donnée par le prophète Daniel lorsqu'il a vu "le Fils de l'homme, venant sur les nuées du ciel ... dont le royaume ne sera jamais détruit" (Daniel 7:13-14). Une autre prophétie familière a été donnée par David lorsqu'il a écrit que le Messie serait "assis à la droite de Dieu", faisant de ses ennemis son "marchepied" (Psaumes 110:1). Rassemblant ces deux prophéties bien connues en une seule déclaration, Jésus dit aux chefs religieux : "Le Fils de l'homme sera assis à la droite de la puissance de Dieu" (Luc 22:69).

Les chefs religieux, bien sûr, ne peuvent manquer de faire le lien. Jésus se compare au Fils de l'homme qui régnera avec une puissance extraordinaire, assis à la droite de Dieu. Jésus leur fait savoir, de la manière la plus puissante qui soit, que le Fils de l'homme régnera bientôt, et que son royaume ne sera jamais détruit. Plus profondément, Jésus fait référence à la venue de la vérité spirituelle à travers l'enseignement littéral de la Parole - les nuages du ciel. Cette vérité sera si puissante qu'elle subjuguera les enfers (et en faire un "marchepied"), libérant ainsi l'humanité de l'esclavage spirituel. C'est ce que signifie, spirituellement, "le Fils de l'homme venant sur les nuées du ciel". ¹⁹

Ce sens profond échappe bien sûr à la compréhension des chefs religieux. Pour eux, il semble que Jésus soit en train de tomber dans leur piège et qu'il se soit déclaré lui-même comme étant le Christ. Cela les conduit à leur deuxième question, qu'ils croient encore plus incriminante : "Es-tu donc le Fils de Dieu ?" (Luc 22:70).

Il ne s'agit pas d'une simple question "oui" ou "non". Tout au long de son séjour sur terre, Jésus était en train d'unir la vérité divine (le Fils de l'Homme) avec la bonté divine (le Fils de Dieu), mais ce processus était graduel, et ne pouvait s'accomplir qu'au cours d'une vie de conquête dans la tentation. En vainquant dans chaque tentation, Jésus a pu expulser quelque chose de l'hérédité purement humaine qu'il avait héritée de Marie, et revêtir quelque chose de la divinité qui était en lui depuis l'éternité. Mais ce processus ne serait pas entièrement achevé avant sa résurrection. C'est pourquoi Jésus pouvait vraiment dire que "Après le Fils de l'homme sera assis à la droite de la puissance de Dieu." ²⁰

La mission de Jésus n'était pas encore terminée. Il y avait encore du travail à faire, notamment sur la croix. C'est pourquoi il n'a pu donner qu'une réponse apparemment ambiguë, mais très vraie, lorsqu'ils ont demandé : "Es-tu donc le Fils de Dieu ?" Sa réponse a été, tout simplement, "Vous dites que je le suis" (Luc 22:70). Prenant cela pour un aveu, les chefs religieux sont ravis. Aussi, au terme de leur interrogatoire, ils s'exclament : " De quel autre témoignage avons-nous besoin ? Car nous l'avons entendu nous-mêmes de sa propre bouche" (Luc 22:71).

Une application pratique

Dans ce chapitre, Jésus a traversé de graves épreuves. Remarquablement, chaque épreuve sert à le pousser plus profondément dans sa divinité. À travers chaque épreuve, Jésus ne soumet pas seulement l'enfer, mais manifeste également l'amour divin sous une forme humaine. Bien qu'aucun d'entre nous ne soit capable de le faire au même niveau que Jésus, il est instructif d'apprendre de son exemple. Dans quelle mesure refusez-vous de succomber dans les moments d'épreuve ? Utilisez-vous ces moments comme des occasions de vous rapprocher de Dieu, en vous appuyant sur la vérité qu'il vous a donnée ? Ou bien y a-t-il un moment où vous finissez par céder, laissant les enfers faire ce qu'ils veulent ? Utilisez ces questions pour un examen de conscience alors que nous continuons à rester avec Jésus pendant son temps de tentation.

Notes de bas de page:

504. It has been shown thus far what "hail" signifies; it remains to show what "fire" signifies. "Fire" signifies in the Word the good of celestial love, and "flame" the good of spiritual love; but in the contrary sense "fire" signifies the evil arising from the love of self, and "flame" the evil arising from the love of the world. It is to be noted, that all goods whatsoever derive their existence from celestial love and from spiritual love, and that all evils whatsoever derive their existence from the love of self and the love of the world; and as "fire" signifies in the Word love in both senses, so it signifies every good and every evil that springs from either of these loves. Because "fire" is predicated in the Word both of heaven and of hell, and it has not been known heretofore that "fire" signifies love, some passages shall be cited from the Word to show in clear light that in a good sense "fire" means heavenly love, and in a bad sense infernal love.

[2] That "fire" signifies in the Word heavenly love is evident first from the signification of "the fire of the altar," as meaning heavenly love, or love to the Lord (See above, n. 496); and that "fire" not of the altar has a similar signification can be seen from the following passages. In Ezekiel:

I saw, and behold a wind of a tempest came out of the north, a great cloud, and a fire infolding itself in itself and a brightness round about it, and as it were the appearance of a living coal in the midst of the fire. Also out of the midst of it a likeness of four animals. The appearance of the animals was like burning coals of fire, and like the appearance of lamps; the same went between the animals, so that the fire was bright, and out of the fire went forth lightning. Above the firmament that was over their head was the likeness of a throne, upon which was the appearance of a man. And I saw as it were the appearance of a living coal, as the appearance of fire within it round about, from the appearance of his loins and upward; and from the appearance of his loins and downward I saw as it were the appearance of fire, and it had brightness round about (Ezekiel 1:4, 5, 13, 26, 27; 8:2).

"The cherubim" that were seen as animals mean the Lord in respect to Divine Providence and guard that He be not approached except through the good of love; and as this guard itself is in the heavens, and especially in the inmost or third heaven, this heaven is also signified by "the cherubim" (See above, n. 152, 277, 313, 322, 362, 462); and as they especially signify the third heaven, and the Lord is above the heavens, so the Lord was seen "upon a throne above the cherubim." So, too, the "fire that appeared in the midst of the cherubim, that had brightness round about, and out of which went forth lightning;" also "about the throne and from the loins of Him that sat on the throne, upwards and downwards," signifies evidently Divine celestial love; for the Lord is Himself Divine love, and whatever proceeds from the Lord proceeds from His Divine love; this therefore is the "fire that had brightness round about it."

[3] Likewise in Daniel:

He came to the Ancient of Days; His vesture is like white snow, and the hair of His head like pure wool. His throne is a flame of fire, His wheels a glowing fire; a stream of fire issues and goes forth from Him (Daniel 7:9, 10, 13).

"The Ancient of Days" also means the Lord; here "the Son of man" means the Lord in relation to Divine truth, and "the Ancient of Days" the Lord in relation to Divine good or Divine love, and He is called "the Ancient of Days" from that most ancient time when there was a celestial church, which was in love to the Lord. That church and the heaven of those who were from it are meant by "the throne which was like a flame of fire;" but "the wheels which were like a glowing fire" signify the doctrine of celestial love: the Divine love itself proceeding from the Lord is signified by "the fire issuing and going forth from before Him."

[4] It is also related by Daniel that he saw:

A man clothed in linen, whose loins were girded with gold of Uphaz; His body was also like a tharshish-stone, and His face as the appearance of lightning, and His eyes as torches of fire, and His arms and His feet like the splendor of brass (Daniel 10:5, 6).

That it was the Lord who was thus seen by Daniel is evident from Revelation, where He was represented before John in nearly the same way, of whom it is said:

In the midst of the seven lampstands one like unto the Son of man, girt about at the paps with a golden girdle; and His head and hairs white as white wool, as snow; and His eyes as a flame of fire; and His feet like unto burnished brass, as if made glowing in a furnace. His appearance was like the sun (Revelation 1:13-16; 2:18).

From this similarity of the description of "the Son of man" seen by John in the midst of the seven lampstands, and of "the man clothed in linen" and "the Ancient of Days" seen by Daniel, it was evidently the Lord whom they both saw. "His face appeared as lightning and His eyes as a flame of fire" to signify the Lord's Divine love; for with man the face is a representative image of the affection of his love, and especially the eyes, for from these the love shines forth, from which they sparkle as from fire.

[5] Also of the One sitting on the white horse it is said:

His eyes were as a flame of fire (Revelation 19:12).

Evidently it was the Lord in respect to the Word who was there represented as sitting upon a white horse, for it is said that He who sat on the white horse is called "the Word of God," and that He is "King of kings, and Lord of lords." Because "fire" signifies the Divine love:

The Lord was seen by Moses on Mount Horeb in fire in a bush (Exodus 3:1-3).

So, too, the Lord was seen "in fire" by Moses and all the Israelitish people when He came down upon Mount Sinai, which is thus described in Moses:

And Mount Sinai was altogether on smoke because Jehovah descended upon it in fire, so that the smoke thereof ascended as the smoke of a furnace (Exodus 19:18; Deuteronomy 4:36).

Here, too, the "fire" that was seen represented the Divine love.

[6] Because "fire" signifies in the highest sense the Lord's Divine love, it was commanded that fire should burn continually on the altar, and that they should take of that fire for the incense-offerings. It was on this account that the Greeks and Romans had a perpetual fire among their religious observances, of which the vestal virgins had charge. That they worshiped fire as holy was derived from the ancient churches that were in Asia, all things of which worship were representative. Because "fire" signifies in the highest sense the Divine love, a lampstand was placed in the Tent of meeting, on which were seven lamps that burned continually, which is thus described in Moses:

Command the sons of Israel that they bring unto thee pure oil of the olive beaten for the light, to cause the lamps to go up continually. Aaron shall order it from evening to morning before Jehovah continually. He shall order the lamps upon the pure lampstand before Jehovah continually (Leviticus 24:2-4. Respecting this lampstand itself see Exodus 25:31-40; 37:17-24; 40:24, 25; Numbers 8:2-4).

The like is signified by the seven lamps of fire burning before the throne of God (Revelation 4:5).

But "the fire of the altar" signified Divine celestial love, and "the fire of the lampstand," which was a flame, signified Divine spiritual love. From this it is that the "oil," too, which produced the fire of the flame in the lamps of the lampstand, signifies the Divine love; also the "oil" that the five prudent virgins had in their lamps, and that the five foolish virgins did not have (Matthew 25:1-12).

[7] Again "fire" signifies the Lord's Divine love, in the Gospels:

John said, I baptize you with water, but Jesus shall baptize you with the Holy Spirit and with fire (Matthew 3:11; Luke 3:16).

"Baptizing with the Holy Spirit and with fire" signifies the regeneration of man by means of the Divine truth and the Divine good of love from the Lord, the "Holy Spirit" meaning the Divine truth proceeding from the Lord, and "fire" the Divine love from which it springs.

[8] The like that is signified by "fire" is also signified by "a place for fire" in Isaiah:

Jehovah who hath His place for fire in Zion, and His oven in Jerusalem (Isaiah 31:9).

It is said "who hath His place for fire in Zion" because "Zion" signifies the church in which is celestial love; and "His oven in Jerusalem" because "Jerusalem" signifies the church in which is the truth of doctrine; celestial love is comparatively "a place for fire," and truth of doctrine is like an "oven" in which bread is prepared.

[9] Because the good of love is signified by "fire," and worship from the good of love was represented by "whole burnt-offerings," sometimes fire was sent down out of heaven and consumed the whole burnt-offering; as when a whole burnt-offering was made for the expiation of the people, which is thus described in Moses:

When the offering was made, fire went forth from before Jehovah and devoured upon the altar the whole burnt-offering and the fat; and all the people saw it, and shouted aloud and fell on their faces (Leviticus 9:24).

It is also said:

That fire from heaven devoured the whole burnt-offering of Elijah, and the wood, and the stones, and the dust, and licked up the waters that were round about in the trench (1 Kings 18:38).

This "fire" too, signified Divine love, and thence the acceptance of worship from the good of love:

Likewise the fire that went up out of the rock, and devoured the flesh and the unleavened cakes that Gideon brought to the angel of God (Judges 6:21).

Again, Divine love was signified by the command:

That the lamb should be roasted with fire, and not sodden with water, and that what remained until the morning should be burnt up with fire (Exodus 12:8-10).

(For the explanation of these verses see Arcana Coelestia 7852-7861.)

[10] Again the Lord's Divine love was signified by the fire in which the Lord went before the sons of Israel in the wilderness, when they were journeying; also by the fire over the Tent of meeting during the night, which is thus described in Moses:

Jehovah went before them by day in a pillar of cloud, to lead them in the way, and by night in a pillar of fire to give them light; neither the pillar of cloud by day nor the pillar of fire by night departed from before the people (Exodus 13:21, 22; Numbers 9:15-23; Deuteronomy 1:33).

The cloud of Jehovah was upon the tabernacle by day, and there was fire in it by night, in the eyes of all the house of Israel, throughout all their journeys (Exodus 40:38; Psalms 105:32, 39).

The "cloud appearing by day, and the fire by night," represented the Lord's protection of heaven and the church; for "the tabernacle" represented heaven and the church, "cloud and fire" protection; for "the day when there was the cloud" signifies Divine truth in light, and the "night" signifies Divine truth in shade. Lest they might be hurt by too much light they were guarded by a cloud, and from being hurt by too much shade they were guarded by a shining fire.

[11] That such was represented thereby can be seen in Isaiah:

Jehovah will create over every dwelling place of Mount Zion and over her convocations a cloud by day and a smoke and the brightness of a flame of fire by night; for over all the glory shall be a covering. And there shall be a covert for a shade in the daytime from the heat, and for a shelter and hiding place from inundation and from rain (Isaiah 4:5, 6).

"The dwelling place of Mount Zion" signifies the good of the celestial church, and "her convocations" signify the truths of that good; protection lest it be hurt by too much light and by too much shade is signified by "a cloud by day," and by "a smoke and the brightness of a flame of fire by night;" therefore it is said "over all the glory shall be a covering," and that "there shall be a covert for a shade in the daytime from the heat." Lest falsities should break in because of too much light or too much shade is signified by "it shall be for a shelter and a hiding place from the inundation and from rain," "inundation and rain" meaning a breaking in of falsities.

[12] In Zechariah:

I will be unto Jerusalem a wall of fire round about, and in glory I will be in the midst of her (Zechariah 2:5).

"A wall of fire" signifies defense by Divine love, for this the hells cannot assault; "glory in the midst of her" is Divine truth therefrom in light on every side. Because "fire" signifies the Divine love, the whole burnt-offerings were called:

Offerings made by fire to Jehovah, and offerings made by fire for an odor of rest to Jehovah (Exodus 29:18; Leviticus 1:9, 13, 17; 2:2, 9, 10, 11; 3:5, 164:35; 5:12; 7:30; 21:6; Numbers 28:2; Deuteronomy 18:1); this signifying that they were adopted in order to represent worship from the good of love, "whole burnt-offerings" representing that worship, because in them the entire animals were burned in the fire and consumed.

[13] Because the Word is Divine truth itself united to Divine good, for everywhere in it there is a marriage of good and truth, therefore:

Elijah was seen to ascend up into heaven by a chariot of fire and horses of fire (2 Kings 2:11).

For the same reason the mountain was seen to be full of horses and chariots of fire round about Elisha (2 Kings 6:17).

For Elijah and Elisha represented the Lord in relation to the Word; therefore the "chariot" signified doctrine from the Word, and "the horses" the understanding of the Word.

[14] Again, that "fire" signifies love is evident in David:

Jehovah maketh His angels spirits, His ministers a flaming fire (Psalms 104:4).

That "He maketh angels spirits" signifies that He makes them recipients of Divine truths, consequently Divine truths; and that "He makes His ministers a flaming fire" signifies that He makes them recipients of Divine good, consequently Divine goods. (That "angels" mean in the Word the Lord in relation to Divine truth, and in a relative sense, recipients of Divine truth from the Lord, see above, n. 130, 200, 302; and that "ministers" signify recipients of the Divine good which is of Divine love, see also above, n. 155.) From this it is clear that "a flaming fire" signifies the good of love. "Fire" signifies love, because the Lord from Divine love appears in the angelic heaven as a sun, from which sun heat and light proceed; and in the heavens heat from the Lord as a sun is the Divine good of love, and light from the Lord as a sun is the Divine truth; this is why "fire" signifies in the Word the good of love, and "light" truth from good. (That the Lord from Divine love appears in the angelic heaven as a sun may be seen in the work on Heaven and Hell 116-125; and that light from that sun is Divine truth, and heat from that sun is Divine good, n. 126-140; also n. 567, 568.) It is from the correspondence between fire and love that in ordinary language, in speaking of the affections that belong to love, the expressions "to grow hot," "to burn," "to glow," "to boil," "to be on fire," and others of like meaning are used. Moreover, man grows warm from love of any kind, according to its degree.

[15] So far respecting the signification of "fire" in the Word, when it is attributed to the Lord, or when it is predicated of heaven and the church. But when "fire" is predicated in the Word of the evil and of the hells, it signifies the love of self and of the world, and thence every evil affection and cupidity that torments the wicked after death in the hells. "Fire" has this contrary signification for the reason that Divine love, when it comes down out of heaven and falls into the societies where the evil are, is changed into a love contrary to the Divine love, and thus into various heats of cupidity and of lusts, and so into evils of every kind, and also into torments, because evils carry with them the punishments of evil. From this change of the Divine love into infernal love with the evil, the hells where the love of self and the world and hatreds and revenge prevail, appear to be as if on fire, both within and round about, although the infernal crew that is in them perceive nothing fiery. Indeed, from these loves the crew that is in such hells appear with faces inflamed and reddened as from fire.

[16] This, therefore, is the signification of "fire" in the following passages. In Isaiah:

Wickedness shall burn as a fire; it shall devour the briars and brambles, and shall kindle the thickets of the forest, that they may roll upward in the elation of smoke. And the people are become as food of the fire; a man shall not pity his brother (Exodus 9:18, 19).

In the same:

The whole people shall be for the burning, food for fire (Isaiah 9:5).

Ye Assyrians, conceive chaff, bring forth stubble; your spirit, fire shall devour you. So shall the peoples be burnt for lime; thorns cut down which are kindled with fire. Who among us shall dwell with the devouring fire; who among us shall sojourn with the burnings of eternity (Isaiah 33:11, 12, 14).

"The Assyrians" mean those who from falsities and fallacies reason against the truths and goods of the church from self-intelligence, thus from self-love; these are here described.

[17] In the same:

In the day of Jehovah's vengeance, the brooks of the land shall be turned into pitch, and its dust into brimstone, and the land shall become burning pitch; it shall not be quenched night or day, the smoke thereof shall go up forever (Isaiah 34:8-10).

They have become as stubble; the fire hath burnt them; they shall deliver not their soul from the hand of the flame (Isaiah 47:14).

Behold, all ye that kindle a fire, that compass yourselves about with sparks; go into the place of your fire, and into the sparks that ye have kindled (Isaiah 50:11).

Their worm shall not die, neither shall their fire be quenched (Isaiah 66:24).

In Ezekiel:

I will give thee into the hand of burning men; thou shalt be for food for fire (Ezekiel 21:31, 32).

In David:

Thou shalt make them as an oven of fire in the time of Thine anger, and fire shall devour them (Psalms 21:9).

Burning coals shall overwhelm the wicked; fire shall cast them into pits, they shall not rise again (Psalms 140:10).

In Matthew:

Every tree that bringeth not forth good fruit shall be hewn down and cast into the fire. He will cleanse His floor, and gather His wheat into the garners, but the chaff He will burn with unquenchable fire (Matthew 3:10, 12; Luke 3:9, 17).

As the tares are burned with fire, so shall it be in the consummation of the age (Matthew 13:40).

The Son of man shall send forth His angels, and they shall gather out of His kingdom all things that cause stumbling, and them that do iniquity, and shall cast them into a furnace of fire (Matthew 13:41, 42, 50).

He said to them on the left hand, Depart from Me, ye cursed, into eternal fire, prepared for the devil and his angels (Matthew 25:41).

Whosoever shall say to his brother, Thou fool, shall be subject to the hell of fire (Matt. 5:22; 18:8, 9; Mark 9:45, 47).

In Luke:

The rich man in hell said, Father Abraham, send Lazarus that he may dip the tip of his finger in water and cool my tongue, for I am tormented in this flame (Luke 16:24).

When Lot went out of Sodom it rained fire and brimstone from heaven and destroyed them; after the same manner shall it be in the day that the Son of man is revealed (Luke 17:29, 30).

In Revelation:

If anyone worship the beast he shall drink of the wine of the wrath of God, and he shall be tormented with fire and brimstone (Revelation 14:9, 10).

The beast and the false prophet were cast alive into the lake of fire burning with brimstone (Revelation 19:20).

The devil was cast into the lake of fire and brimstone (Revelation 20:10).

Death and hell were cast into the lake of fire; and if anyone was not found written in the book of life he was cast into the lake of fire (Revelation 20:14, 15).

The unfaithful, and murderers, and whoremongers, and sorcerers, and idolaters, and all liars, shall have their part in the lake which burneth with fire and brimstone (Revelation 21:8).

In these passages, "fire" signifies all cupidity belonging to the love of evil, and its punishment, which is torment. To this may be added what is presented in the work on Heaven and Hell 566-575, where it is shown what is meant by "infernal fire" and by "the gnashing of teeth."

[18] In the article above, in which "hail" was treated of, it was said that the Divine, when it comes down out of heaven into the lower sphere where the evil are, presents an effect which is the opposite of its effect in heaven itself; that is, in heaven it vivifies and conjoins, but in the lower parts where the evil are it produces death and disjunction. This is because the Divine influx out of heaven opens, in the good, the spiritual mind, and fits it to receive; but in the evil, who have no spiritual mind, it opens the interiors of their natural mind, where evils and falsities reside, and from this they then have an aversion to every good of heaven, and hatred for truths, and a lust for every crime, and in consequence they are separated from the good, and then damned. This influx with the good, of which we are now speaking, appears in the heavens as a fire vivifying, recreating, and conjoining; but below with the evil, it appears as a devouring and wasting fire.

[19] It is because of this effect of the Divine love flowing down out of heaven, that in the Word anger and wrath are so often attributed to Jehovah, that is, to the Lord, anger from fire, and wrath from the heat of fire; there is also the expression "the fire of His anger," and that "He is a consuming fire," with many other like expressions, which do not mean that the fire proceeding from the Lord is such, for in its origin it is Divine love, but that it becomes such with the evil, who by reason of its flowing into them become angry and wrathful. That this is so can be seen from the fire that appeared on Mount Sinai, when the Lord descended upon it and promulgated the law; this fire, although in its origin it was Divine love and the source of Divine truth, appeared to the Israelitish people as a consuming fire, before which they trembled greatly. (Exodus 19:18; 20:18; Deuteronomy 4:11, 12, 15, 33, 36; 5:5, 22-26); this was because the Israelitish people had no spiritual internal but only a natural internal, which swarmed with evils and falsities of every kind, and the appearance of the Lord to everyone is according to his quality. (That the sons of Jacob were such, see The Doctrine of the New Jerusalem 248.)

[20] This is why Jehovah, that is the Lord, is called in the Word "a consuming fire," as in the following passages:

Jehovah God is a consuming fire (Deuteronomy 4:24).

In Isaiah:

Behold, Jehovah will come in fire and His chariots like a storm, in flames of fire. For in fire Jehovah will plead, and in His sword with all flesh; and the slain of Jehovah shall be multiplied (Isaiah 66:15, 16).

In the same:

Thou shalt be visited with a flame of devouring fire (Isaiah 29:6).

In the same:

In the indignation of the anger of Jehovah, and in a flame of a devouring fire, in scattering, and inundation, and hailstones (Isaiah 30:30).

In David:

There went up a smoke out of His nostrils, and fire out of His mouth devoured; coals were kindled by it. At the brightness that was before Him the clouds passed, hail and coals of fire. Jehovah thundered out of the heavens, and the Most High gave forth His voice, hail and coals of fire (Psalms 18:8, 12, 13).

Our God shall come, and shall not keep silence; a fire shall devour before Him (Psalms 50:3).

In the same:

Jehovah shall rain upon the wicked snares, fire, and brimstone (Psalms 11:6).

In Ezekiel:

I will set My faces against them, that although they go out from the fire yet the fire shall devour them. And I will make the land a waste, because they have committed trespasses (Ezekiel 15:4, 6-8).

In Moses:

A fire has been kindled in Mine anger, and shall burn even unto the lowest hell, and it shall devour the earth and its produce, and shall set on fire the foundations of the mountains (Deuteronomy 32:22).

Such things appear in the spiritual world when Divine good and truth come down out of heaven towards the lower parts where the evil are who are to be separated from the good and dispersed; and these things are said because of these appearances there. And as the fire that comes down out of heaven, which in its origin is Divine love, becomes, when it is received by the evil there, a consuming fire, in the Word such fire is predicated of Jehovah. Infernal fire has no other source than the change of the Divine love into evil loves, and into direful cupidities of doing evil and inflicting injury.

[21] This was represented also by:

The fire that fell from heaven and consumed Sodom and Gomorrah (Genesis 19:24);

And the fire that consumed Nadab and Abihu, the sons of Aaron, because they offered incense with strange fire (Leviticus 10:1, et seq.).

"Incense offered with strange fire" signifies worship from other love than love to the Lord. Also by:

The fire that consumed the uttermost part of the camp of the sons of Israel, because of their lusts (Numbers 11:1-3).

The same was represented by:

The Egyptians that perished in the Red Sea when Jehovah looked out from the pillar of fire and of cloud towards their camp (Exodus 14:24-27).

That this fire was in its origin the Divine love, shining before the sons of Israel in their journeyings and over the tabernacle in the nighttime, has been shown above in this article; and yet Jehovah's looking out from it threw the camps of the Egyptians into utter disorder and destroyed them.

[22] It is shown in Revelation that fire appeared descending from heaven to consume the evil in the spiritual world, and was seen there by John, for he says that:

Fire came down out of heaven, and consumed Gog and Magog and their crew (Revelation 20:9; Ezekiel 38:22).

"To consume" signifies here to disperse and to cast into hell. So again it is said in Isaiah:

The light of Israel shall be for a fire, and his Holy One for a flame, and it shall burn and consume his briers and brambles in one day (Isaiah 10:17).

"Briers and brambles" signify the evils and falsities of the doctrine of the church; the destruction of these by Divine truth descending out of heaven is signified by "the light of Israel shall be for a fire, and his Holy One for a flame."

[23] Because "fire" in the contrary sense, or in respect to the evil, properly signifies the love of self, and "flame" the love of the world, so also "fire" signifies every evil, as enmity, hatred, revenge, and many others, for all evils swarm forth from these two origins (See The Doctrine of the New Jerusalem 75); consequently "fire" signifies also the destruction of man in respect to spiritual life, and thus damnation and hell. All these things are signified by "fire" because love is signified by "fire," as can be seen still further from the following passages. In Isaiah:

The peoples shall behold, and be ashamed ¹ of the hatred; yea, fire shall devour thine enemies (Isaiah 26:11).

The destruction of the evil, who are here meant by "peoples" and "enemies," is described by "hatred" and "fire."

[24] In the same:

When thou passest through the waters I will be with thee, and through the rivers they shall not overflow thee; when thou goest through the fire thou shall not be scorched, neither shall the flame burn thee (Isaiah 43:2).

"To pass through waters and through rivers and not be overflowed" signifies that falsities and reasonings from falsities against truths shall not enter and corrupt, "waters" here meaning falsities, and "rivers" reasonings from falsities against truths; "to go through the fire and not be scorched, and not to have the flame burn" signifies that evils and the cupidities arising from them shall do no harm, "fire" signifying evils, and "flame" the cupidities therefrom.

[25] In the same:

The house of our holiness and our splendor, where our fathers praised Thee, is burned up with fire; and all our desirable things are laid waste (Isaiah 64:11).

"The house of holiness and splendor" signifies the celestial and the spiritual church, "the house of holiness" the celestial church, and "splendor" the spiritual church; "where our fathers praised Thee" signifies the worship of the Ancient Church, "to praise" signifying to worship, and "fathers" those who were of the Ancient Church; "to be burned up with fire" signifies that all the goods of that church were turned into evils by which the goods were consumed and destroyed; "and all our desirable things are laid waste" signifies that all truths also were consumed, "desirable things" signifying in the Word the truths of the church.

[26] In the same:

Ye shall be as an oak casting its leaves, and as a garden that hath no waters. And the strong one shall be as tow, and his work as a spark, that they may both burn together and no one quench them (Isaiah 1:30, 31).

An "oak" signifies the natural man, and "leaves" knowledges and cognitions of truth therein; "garden" signifies the rational man; so "ye shall be as an oak casting its leaves, and as a garden that hath no waters," signifies that there shall no longer be any true knowledge or rational truth. "The strong one" and "his work" signifies what is hatched out from self-intelligence; he who trusts in himself and his own intelligence is often called "strong" in the Word, for he regards himself and his work that he brings forth as strong; and as man's own [proprium] drinks in every evil and falsity and thereby destroys every good and truth, it is said, "the strong shall be as tow, and his work as a spark, and they shall both burn together;" "to be burned" signifying to perish by the falsities of evil.

[27] In Ezekiel:

Thy mother is like a vine. Now she is planted in the wilderness, in a land of drought and thirst; fire hath gone out from the rod of her branches, it hath devoured them and her fruit (Ezekiel 19:10, 12-14).

"The mother who was like a vine" signifies the Ancient Church, which was in the good of life and in the truths therefrom; "now she is planted in the wilderness in a land of drought and thirst," signifies that the church is now destitute of goods and truths, "a land of drought" meaning the church where there is no good, and "a land of thirst" where there is no truth; "fire hath gone out from the rod of her branches, it hath devoured them and her fruit," signifies that the evil of falsity has destroyed every truth and good, "fire" means evil, "the rod of the branches" the falsity of doctrine in which is evil, and "to devour them and her fruit" means to destroy truth and good; the evil of falsity is the evil that is from the falsity of doctrine.

[28] In Zechariah:

The Lord will impoverish Tyre, and smite her wealth in the sea; and she shall be devoured by fire (Zechariah 9:4).

"Tyre" signifies the church in respect to the knowledges of truth and good, thus "Tyre" signifies the knowledges of truth and good that belong to the church; its devastation by falsities and evils is signified by "the Lord shall smite her wealth in the sea, and she shall be devoured by fire."

[29] In David:

Enemies have set Thy sanctuary on fire, they have profaned the tabernacle of Thy name even to the earth; they have burned all God's festal places to the earth. There is no more any prophet, neither is there with us anyone that knoweth (Psalms 74:7-9).

That cupidities arising from evil loves have destroyed the truths and goods of the church is signified by "enemies have set the sanctuary on fire, and have profaned the tabernacle of the name of Jehovah;" that they utterly destroyed all things of Divine worship is signified by "they have burned all God's festal places to the earth;" that there was no longer any doctrine of truth or understanding of truth is signified by "there is no more any prophet, neither is there with us anyone that knoweth."

[30] In Moses:

If men of Belial should impel the inhabitants of a city to serve other gods they should all be smitten with the edge of the swords, and the city with all its spoil should be burned with fire (Deuteronomy 13:14-17).

This signifies in the spiritual sense that a doctrine from which is worship that acknowledges any other god than the Lord must be destroyed, because in such doctrine there is nothing but falsities from evil cupidities. This is signified in the spiritual sense by these words, because a "city" in the Word signifies doctrine, and "to serve other gods" signifies to acknowledge and worship some other god than the Lord; "sword" signifies the destruction of truth by falsity, and "fire" the destruction of good by evil.

[31] In Luke:

The Lord said that He came to send fire on the earth; and what would He if it were already kindled? (Luke 12:49);

which signifies hostilities and combats between good and evil, and between truth and falsity; for before the Lord came into the world there were in the church nothing but falsities and evils, consequently there was no combat between these and truths and goods; but when truths and goods had been unveiled by the Lord, then it was possible for combats to exist, and without combats between these there can be no reformation; this therefore is what is meant by the Lord's "willing that fire be already kindled." That this is the meaning of these words can be seen from those that follow:

That He had come to give division; for from henceforth there shall be five in one house divided; the father shall be divided against the son and the son against the father, the mother against the daughter and the daughter against the mother (Luke 12 verses 51-53).

"The father against the son and the son against the father" means evil against truth and truth against evil; and "the mother against the daughter and the daughter against the mother" means the cupidity of falsity against the affection of truth, and the affection of truth against the cupidity of falsity; "in one house" means with one man.

[32] As "sons" signify in the Word the truths of the church, and "daughters" its goods, it can be seen what is signified by "burning sons and daughters" in Jeremiah:

They have built the high places of Topheth, in the valley of Hinnom, for burning their sons and their daughters (Jeremiah 7:31).

I will cause an alarm of war to be heard against Rabbah of Ammon; and her daughters shall be burned with fire (Jeremiah 49:2).

And in Ezekiel:

When ye offer your gifts, when ye make your sons to pass through the fire (Ezekiel 20:31).

"To burn sons and daughters with fire" signifies to destroy the truths and goods of the church by evil cupidities or by evil loves; whether or not such abominations were committed, yet they signify the destruction of the truth and good of the church by filthy abominable lusts, which are confirmed by falsities.

[33] From this the signification of "hail and fire mingled with blood, and they were cast unto the earth, so that a third part of the trees was burnt up," can now be seen, namely, influx out of heaven, and thence the first change before the Last Judgment; but what "tree" and "green grass" signify will be told in what follows. Like things are also said in the description of the plagues in Egypt that preceded their final destruction, which was the drowning in the Red Sea, namely:

That hail in which ran fire rained on the land of Egypt, by which every herb of the field was smitten, and every tree of the field was broken down (Exodus 9:18-35).

[34] That like things are to occur before "the day of Jehovah," which is the Last Judgment, is predicted in the Prophets. In Joel:

The day of Jehovah, a day of darkness and of thick darkness; a fire devoureth before it, and after it a flame burneth (Joel 2:1-3).

In the same:

And I will show wonders in the heavens and in the earth, blood, and fire, and pillars of smoke. The sun shall be turned into darkness, and the moon into blood, before the great and fearful day of Jehovah cometh (Joel 2:30, 31).

In the same:

The fire hath devoured the habitations of the desert, and the flame hath set in flames all the trees of the field (Joel 1:19, 20).

In Ezekiel:

Say to the forest of the south, Behold, I will kindle a fire in thee, and it shall devour every green tree in thee; the flame of the grievous flame shall not be quenched; wherefore all the faces from the south even to the north shall be burned therein (Ezekiel 20:46, 47).

"The forest of the south" signifies a church that can be in the light of truth from the Word, but that is now in knowledges alone without spiritual light; "the trees that the fire will devour" signify such knowledges; that evil cupidities will deprive such knowledges of all spiritual life, and that there will be no longer any truth in clearness, nor even a remnant of it in obscurity, is signified by "all the faces (of the land) from the south to the north shall be burned therein." Now that the signification of "fire" in both senses is known, the signification in the Word of "to become warm," "to be inflamed," "to glow," "to boil up," "to be burned," "to be burnt up," also of "warmth," "flame," "glow," "burning," "conflagration," "place for fire," "coals," and the like, can be seen.

Notes de bas de page: