Le complot de Pâques

1. La fête des pains sans levain était proche, et on l'appelle la Pâque.

2. Les principaux sacrificateurs et les scribes cherchaient comment ils pourraient le faire mourir, car ils craignaient le peuple.

3. Et Satan entra dans Judas, appelé Iscariote, qui était du nombre des douze.

4. Il s'en alla, et s'entretint avec les principaux sacrificateurs et les chefs de tribus sur la manière de le leur livrer.

5. Ils se réjouirent et s'entendirent pour lui donner de l'argent.

6. Et il promit, et chercha une occasion de le leur livrer en l'absence de la foule.

Signification historique de la Pâque.

Alors que le récit divin se poursuit, la Pâque approche (Luc 22:1). Cette célébration religieuse a longtemps été considérée comme l'un des moments les plus saints du calendrier juif. Également connue sous le nom de "fête des pains sans levain", elle commémore et célèbre la libération des enfants d'Israël de la captivité égyptienne. Dans cette optique, nous devons nous arrêter ici pour examiner la signification historique de la Pâque.

Après avoir été en esclavage pendant quatre cents ans, les enfants d'Israël ont crié à Jéhovah, et Jéhovah a entendu leurs supplications. À maintes reprises, Jéhovah a parlé par l'intermédiaire de Moïse, en disant au roi d'Égypte : " Laisse partir mon peuple pour qu'il me serve " (Exode 5:1; 7:16; 8:1; 8:20; 9:1; 10:3). Afin d'inciter le roi d'Égypte à libérer le peuple de l'esclavage, les plaies se succédèrent sur le pays. Mais le roi ne voulait pas laisser partir les enfants d'Israël. Finalement, le fléau le plus sévère de tous était sur le point de s'abattre sur l'Égypte : la mort de tous les premiers-nés du pays.

La dernière nuit de leur captivité, les enfants d'Israël ont reçu l'ordre de prendre un agneau sans défaut, de l'égorger et de mettre le sang de l'agneau sur les portes de leurs maisons. Cette nuit-là, ils devaient rester à l'intérieur et manger la chair rôtie de l'agneau avec des herbes amères et du pain sans levain. Pendant ce temps, la dernière plaie devait traverser le pays, tuant tous les premiers-nés dans chaque maison, à l'exception de celles qui étaient protégées par "le sang de l'agneau". Comme il est écrit : "Quand je verrai le sang, je passerai au-dessus de vous, et la plaie ne vous atteindra pas quand je frapperai le pays d'Égypte" (Exode 12:13).

Cet événement miraculeux fut connu sous le nom de "Pâque" - un événement dont Jéhovah voulait qu'ils se souviennent toujours. Comme il est écrit : "Ce jour sera pour vous un mémorial ; vous le célébrerez comme une fête de l'Éternel, de génération en génération... c'est une ordonnance perpétuelle" (Exode 12:14). La fête de la Pâque ne devait pas seulement commémorer la nuit où la plaie est passée sur leurs maisons, mais elle devait aussi célébrer leur libération de l'esclavage. Comme il est écrit, "Vous mangerez des pains sans levain, en vous souvenant qu'en ce jour j'ai fait sortir votre peuple du pays d'Égypte" (Exode 12:17). “Je vous ai fait sortir d'Égypte, dit le Seigneur. "Je vous ai rachetés de la maison de servitude" (Michée 6:4). La Pâque était donc une célébration annuelle de leur rédemption.

Jésus est trahi

Ce contexte historique en tête, nous pouvons revenir au récit divin. Nous sommes douze siècles plus tard, et la Pâque est toujours célébrée. Les enfants d'Israël se souviennent encore de leur rédemption de la captivité égyptienne. En même temps, ils croient maintenant qu'ils sont soumis à un autre type d'esclavage - l'oppression du gouvernement romain. Jésus leur a cependant assuré que "la rédemption s'approche" (Luc 21:28). Et pourtant, alors même que Jésus proclame ce message de libération, les chefs religieux conspirent pour le tuer. À leurs yeux, Jésus est une menace sérieuse ; ses enseignements mettent à nu leur hypocrisie et défient leur autorité. Dans le même temps, la popularité de Jésus auprès du peuple ne cesse de croître.

Par conséquent, les chefs religieux veulent se débarrasser de Jésus, mais d'une manière qui donnera l'impression qu'ils n'ont rien à voir avec la mort de Jésus. Comme il est écrit, "les principaux sacrificateurs et les scribes cherchaient comment ils pourraient le faire mourir, car ils craignaient le peuple" (Luc 22:2).

Les chefs religieux n'ont pas eu à attendre très longtemps une occasion d'assassiner Jésus. Les mauvaises influences sont toujours présentes, prêtes à envahir l'esprit humain avec des pensées malveillantes, surtout lorsque les gens sont disposés à les recevoir. Judas, qui représente cette tendance en nous-mêmes, est le premier des disciples à succomber. C'est pourquoi il est écrit : " Satan est entré dans Judas " (Luc 22:3). Dès que cela se produit, Judas consulte les chefs religieux, " cherchant à leur livrer Jésus " (Luc 22:4). C'est une image de "Judas en nous". C'est la partie de l'esprit humain qui est prête à trahir nos principes les plus élevés en échange de la satisfaction de quelque désir inférieur. De plus, les chefs religieux sont ravis de l'offre de Judas. Comme il est écrit, "ils se réjouirent et s'accordèrent pour lui donner de l'argent" (Luc 22:5). ¹

L'accord entre Judas et les chefs religieux est connu sous le nom de "complot de la Pâque". À ce stade du récit, le complot est bien en place. Judas va secrètement livrer Jésus aux grands prêtres à un moment où la foule n'est pas là. Au sens spirituel, cela représente les moments où notre compréhension (Judas) se laisse corrompre par les exigences impitoyables de nos ambitions égoïstes (les grands prêtres). Bien sûr, cela doit être fait en secret car d'autres parties de nous, représentées par la "multitude", s'y opposeraient.

Dans cet épisode, la multitude qui est en nous représente la multitude de pensées nobles et d'affections bienveillantes qui sont présentes en nous. C'est notre nature supérieure, la partie de nous qui se réjouit de la vérité, désire faire le bien et, pour cette raison, suit volontiers Jésus. Mais lorsque nous ne sommes pas en contact avec cette multitude intérieure, notre entendement forme un accord secret avec les désirs de notre nature inférieure. Dans le langage de l'Écriture sainte, c'est ce que contiennent les mots : " Judas chercha à le trahir en l'absence de la multitude " (Luc 22:6). ²

Une application pratique

Il est significatif que Judas ait cherché à trahir Jésus en l'absence de la multitude. Selon le contexte, les termes scripturaires "foule" et "multitude" peuvent signifier soit une multitude de pensées et de sentiments négatifs, soit une multitude de sentiments positifs. Dans le contexte de cet épisode, la multitude qui veut entendre Jésus représente notre nature supérieure. Il s'agit de la partie de nous qui est désireuse d'entendre la Parole du Seigneur et de faire ce qu'elle enseigne. C'est ce que l'on appelle parfois notre conscience. En l'absence de conscience, notre compréhension peut être facilement influencée par notre nature inférieure. À cet égard, remarquez les moments où vous êtes tenté de succomber à des désirs inférieurs. Comme Judas qui a conclu son marché avec les chefs religieux en secret - lorsque la multitude n'était pas là - remarquez comment cela peut s'appliquer à votre vie. Y a-t-il des moments où votre conscience semble être absente - des moments où de fausses pensées provenant de désirs inférieurs vous tentent ?

Célébrer une nouvelle Pâque

7. Et vint le jour des pains sans levain, où l'on doit immoler la Pâque.

8. Il envoya Pierre et Jean, en disant : Allez nous préparer la Pâque, afin que nous puissions manger.

9. Ils lui dirent : Où veux-tu que nous préparions ?

10. Il leur dit : Voici, en entrant dans la ville, un homme vous rencontrera, portant une cruche d'eau ; suivez-le dans la maison où il entre.

11. Vous direz au maître de maison : Le Maître te dit : Où est l'auberge où je pourrai manger la Pâque avec mes disciples ?

12. Et il te montrera une grande chambre haute meublée ; là, prépare-toi.

13. En allant, ils trouvèrent ce qu'il leur avait dit, et ils préparèrent la Pâque.

14. L'heure étant venue, il se coucha, et les douze apôtres avec lui.

15. Il leur dit : J'ai désiré ardemment manger cette Pâque avec vous, avant de souffrir.

16. Car je vous le dis, je n'en mangerai plus, jusqu'à ce qu'elle soit accomplie dans le royaume de Dieu.

17. Et recevant la coupe, il rendit grâces [et] dit : Prenez ceci, et partagez [entre vous].

18. Car je vous le dis, je ne boirai plus du produit de la vigne, jusqu'à ce que le royaume de Dieu soit venu.

19. Prenant du pain, il rendit grâces, le rompit et le leur donna, en disant : Ceci est mon corps, qui est donné pour vous ; faites ceci en mémoire de moi.

20. Il prit aussi la coupe après le repas, en disant : Cette coupe est la nouvelle alliance en mon sang, qui est répandu pour vous.

L'épisode suivant commence au moment de la célébration de la Pâque. Comme il est écrit : " Puis vint le jour des pains sans levain, où l'on doit immoler la Pâque " (Luc 22:7). L'affirmation "il faut tuer la Pâque" fait référence à "l'agneau sans défaut" qui serait tué au moment de la Pâque (Exode 12:5). L'abattage d'un agneau à la Pâque est une tradition bien ancrée. Mais cette fois, l'agneau sans défaut - l'agneau innocent qui est sur le point d'être tué - est Jésus.

La nouvelle alliance

Bien que Jésus ait déjà prédit sa mort imminente, les disciples ne savent pas que cela est sur le point de se produire. Ils ne savent pas non plus que cette célébration de la Pâque sera leur dernier repas avec Jésus. Lorsque Jésus dit à Pierre et à Jean d'"aller nous préparer la Pâque", ils demandent simplement : "Où veux-tu que nous préparions ?" (Luc 22:8-9). Jésus leur dit que lorsqu'ils entreront dans la ville, ils rencontreront un homme qui porte une cruche d'eau. "Quand il vous rencontrera, dit Jésus, suivez-le dans la maison où il entre" (Luc 22:10). Plus profondément, un homme portant une cruche d'eau représente la compréhension de la vérité. Tout comme la cruche est un récipient d'eau, l'esprit est un récipient de vérité. Si nous sommes disposés à suivre la vérité, où qu'elle nous mène, nous serons dirigés vers un lieu de compréhension supérieure. ³

Alors que Jésus continue d'instruire ses disciples, il leur dit que l'homme à la cruche d'eau les conduira dans "une grande chambre haute meublée" (Luc 22:12). Cette "chambre haute" est un endroit en nous où nous pouvons recevoir et comprendre une vérité supérieure. C'est une image de notre esprit supérieur, bien pourvu de la vérité de la Parole de Dieu et préparé à recevoir l'instruction. C'est pourquoi il est écrit que les disciples "allèrent trouver [cette chambre haute], comme Jésus le leur avait dit, et qu'ils préparèrent la Pâque.Luc 22:13).

Alors que les disciples préparent le repas de la Pâque dans la chambre haute, Jésus s'assied avec eux et dit : "J'ai désiré ardemment manger cette Pâque avec vous avant de souffrir ; car je vous le dis, je n'en mangerai plus jusqu'à ce qu'elle soit accomplie dans le royaume de Dieu" (Luc 22:16). En commençant la cérémonie, Jésus leur rappelle une fois de plus que sa crucifixion est proche et que ce sera le dernier repas qu'il prendra avec eux. Avant qu'ils aient la possibilité de répondre, Jésus leur dit de prendre la coupe de vin et de la partager entre eux. Puis, pour la troisième fois, Jésus leur rappelle que c'est la dernière fois qu'il boit avec eux "jusqu'à ce que vienne le royaume de Dieu" (Luc 22:18).

À un certain niveau, on pourrait croire que Jésus se contente d'être une personne religieuse observante, pratiquant soigneusement les rituels prescrits par sa foi. Mais la vérité profonde est que ce n'était pas une Pâque ordinaire. Jésus présente à ses disciples un nouveau type de communion dans laquelle il enseigne la signification spirituelle de la Pâque. D'ordinaire, le repas de la Pâque commence par une bénédiction du pain et du vin. En rompant le pain et en buvant le vin du repas de la Pâque, ils devaient réciter les mêmes Écritures que celles qui avaient été données à leurs ancêtres. Ils devaient dire : "Je fais cela à cause de ce que le Seigneur a fait pour moi quand il m'a fait sortir d'Égypte" (Exode 13:8).

Jésus, cependant, ne récite pas ces paroles de souvenir. Au contraire, après avoir rendu grâce pour le pain, il le rompt et le donne à ses disciples, en disant : "Ceci est mon corps qui est donné pour vous. " (Luc 22:19). Au sens littéral, Jésus parle de sa mort sur la croix, du sacrifice de son corps. Puis, lorsque Jésus soulève la coupe de vin, il dit : "Cette coupe est la nouvelle alliance en mon sang, qui est versé pour vous." À un certain niveau, Jésus fait référence au sang qu'il versera pour tous les hommes lorsqu'il mourra sur la croix. Plus profondément, cependant, Jésus fait référence à la vérité qu'il est venu donner à tous les hommes - la vérité spirituelle qui libérera les gens des fausses croyances et des mauvais désirs. C'est la nouvelle alliance entre Dieu et son peuple.

L'ancienne alliance était liée à une compréhension littérale des Écritures. Mais la nouvelle alliance que Jésus propose a trait au message spirituel contenu dans ces lois et à une nouvelle affection pour les respecter. La relation avec Dieu ne sera plus fondée sur une adhésion rigide à la lettre de la loi. Au contraire, la relation avec Dieu se trouve dans la compréhension de l'esprit de la loi et dans le fait de vivre selon cet esprit. Comme il est écrit dans les Écritures hébraïques : "Les jours viennent où je conclurai une nouvelle alliance avec la maison d'Israël, dit le Seigneur. "Je mettrai ma loi dans leur esprit et je l'inscrirai dans leur cœur. Je serai leur Dieu, et ils seront mon peuple" (Jérémie 31:31-33). ⁴

La dernière nuit avant leur libération de la captivité égyptienne, les Israélites ont reçu l'ordre de placer le sang de l'agneau sur les portes de leurs maisons. On leur a ensuite demandé de rester à l'intérieur pendant toute la nuit. Comme il est écrit : "Aucun d'entre vous ne sortira par la porte de la maison jusqu'au matin" (Exode 12:22). Pendant toute la nuit, le sang de l'agneau qui était sur le seuil de leur maison les protégeait du mal. C'était la lettre de la loi ; c'était l'ancienne alliance. Mais Jésus apporte une nouvelle compréhension de la loi, et avec cette nouvelle compréhension, il inaugure une nouvelle alliance entre Dieu et son peuple. À partir de ce moment-là, la célébration de la Pâque ne portera plus sur la plaie qui est passée sur les maisons des gens pendant la période de leur captivité en Égypte. Au contraire, elle portera sur la vérité divine qui libère les gens de l'esclavage spirituel.

Dans l'ancienne alliance, le sang de l'agneau placé sur les portes protégeait les gens de la destruction physique. Dans la nouvelle alliance, nous sommes non seulement protégés de la destruction spirituelle, mais nous recevons également la vie spirituelle grâce à la vérité que Jésus enseigne.

Une application pratique

Dans les écritures sacrées, une "maison" représente l'esprit humain, et la "porte" d'une maison représente l'endroit où les pensées entrent. Par conséquent, garder la vérité au premier plan de notre esprit offre une protection contre le danger spirituel. Par exemple, les enseignements de Jésus sur l'humilité et la foi peuvent empêcher l'orgueil et le désespoir de pénétrer dans notre esprit. De même, les enseignements de Jésus sur le pardon et l'amour peuvent empêcher le ressentiment et la haine de pénétrer dans notre esprit. Voilà ce que signifie être sauvé par le sang de l'agneau. C'est le salut du péché par une vie conforme à la vérité enseignée par Jésus. En guise d'application pratique, choisissez une vérité de la Parole du Seigneur et visualisez-la comme une protection. Gardez-la au premier plan de votre esprit, vivez selon elle, et remarquez comment elle éloigne les idées fausses et les sentiments négatifs. Pendant ce temps, restez "à l'intérieur", protégé par la vérité, tout au long de la nuit - c'est-à-dire jusqu'à ce que ces pensées destructrices et ces sentiments négatifs "passent". ⁵

Argumenter sur la grandeur

21. Néanmoins, voici la main de celui qui [est] avec moi sur la table.

22. Et en effet, le Fils de l'homme s'en va, selon ce qui a été déterminé ; mais malheur à celui par qui il est trahi !

23. Et ils se mirent à discuter entre eux pour savoir lequel d'entre eux était sur le point de le faire.

24. Et il y eut aussi une dispute entre eux, pour savoir lequel d'entre eux devait être considéré comme le plus grand.

25. Il leur dit : Les rois des nations sont maîtres d'elles, et ceux qui ont autorité sur elles sont appelés bienfaiteurs.

26. Mais vous, vous n'agirez pas de la sorte : que le plus grand d'entre vous devienne comme le plus jeune, et celui qui gouverne comme celui qui fait le service.

27. Car lequel est le plus grand, celui qui est assis, ou celui qui exerce le ministère ? [N'est-ce pas celui qui est assis ? Mais moi, je suis au milieu de vous comme celui qui fait le service.

28. Mais vous, vous êtes ceux qui sont restés avec moi dans mes tentations.

29. J'ai établi pour vous un royaume, comme Mon Père l'a établi pour Moi,

30. Afin que vous mangiez et buviez à Ma table dans Mon royaume, et que vous soyez assis sur des trônes, jugeant les douze tribus d'Israël.

Alors qu'il était dans la chambre haute avec ses disciples, Jésus a fourni les fondements de ce qui allait devenir la nouvelle alliance. Il s'agirait d'une nouvelle façon de se connecter à Dieu, non pas par la crainte et l'obéissance, mais plutôt par la compréhension et l'amour. Une grande partie de ce qu'il a dit, cependant, était revêtue d'un langage symbolique, en particulier ses références à son corps et à son sang. Dans tout ce qu'il disait, Jésus leur enseignait le sens profond de ce qu'il faut faire pour être délivré de l'esclavage - pas seulement de l'esclavage physique, mais, plus profondément, de l'esclavage spirituel.

Les disciples ne sont pas encore prêts à comprendre ces niveaux plus profonds, mais ils peuvent comprendre ce que signifie trahir leur chef. C'est pourquoi, sans autre explication, Jésus dit : " Voyez, la main de celui qui me trahit est à cette table avec moi " (Luc 22:21). Jésus sait qu'il est sur le point de subir une souffrance intense et d'être crucifié. Néanmoins, il prédit que le tourment de celui qui le trahit sera bien plus grand. Comme Jésus le dit, "En vérité, le Fils de l'homme va comme il a été décidé, mais malheur à l'homme qui l'a livré" (Luc 22:22).

À ce stade du récit divin, Jésus a toujours parlé de lui-même comme du Fils de l'homme. Par conséquent, lorsque Jésus parle maintenant de la trahison du Fils de l'homme par quelqu'un assis à sa table, les disciples savent que Jésus dit que l'un d'entre eux l'a trahi. Immédiatement, les disciples commencent à s'interroger les uns les autres, cherchant le coupable, et se demandant qui pourrait commettre un tel acte de tromperie (Luc 22:23).

Dans un sens plus profond, "trahir le Fils de l'homme", c'est apprendre la vérité mais ne pas vivre en accord avec elle. Par exemple, Jésus a souvent enseigné à ses disciples l'importance de l'humilité. Il leur a dit que lorsqu'ils sont invités à un repas de noces, ils ne doivent pas essayer de s'élever en s'asseyant à l'une des places élevées. Ils doivent plutôt prendre une place plus basse. Comme l'a dit Jésus, "Celui qui s'élève sera abaissé, et celui qui s'abaisse sera élevé" (Luc 14:11). Jésus a également parlé d'un humble mendiant nommé Lazare qui est allé au ciel, d'une humble veuve dont la maigre offrande valait plus que toutes les contributions des riches, et des petits enfants qui reçoivent facilement le royaume de Dieu. Ce sont là quelques-unes des nombreuses leçons que le Fils de l'homme leur a enseignées.

Il est remarquable, alors, que malgré ces nombreuses leçons, ce message souvent répété sur l'humilité n'ait pas pris racine. Par exemple, dans le verset suivant, les disciples se disputent pour savoir qui est le traître et se demandent lequel d'entre eux serait considéré comme le plus grand (Luc 22:23-24).

Comme nous le verrons bientôt, la trahison de Judas a été grande, mais la trahison de tous les disciples n'est pas moins significative. En effet, chaque disciple représente non seulement un principe céleste, mais aussi une manière particulière dont chacun de nous trahit le Fils de l'homme. Cette trahison se produit chaque fois que nous décidons de vivre selon les principes les plus élevés que nous connaissons et que nous nous retrouvons ensuite à ne pas vivre selon ces principes. Dans nos états d'esprit les plus élevés, nous avons la résolution des anges ; dans nos états d'esprit les plus bas, nous semblons avoir perdu notre volonté. Ces nobles ambitions qui ont été formulées dans nos états d'esprit les plus élevés semblent être oubliées, enterrées sous des rationalisations, des justifications et des désirs égoïstes.

Sur des trônes

Toujours aussi patient, Jésus continue d'instruire ses disciples. Une fois de plus, Jésus livre une leçon sur l'humilité. Cette fois, c'est dans le contexte du leadership. Il commence par leur rappeler que les dirigeants égoïstes aiment dire aux gens ce qu'ils doivent faire, les contrôler et les dominer. Comme le dit Jésus, "les rois des nations exercent leur autorité sur eux" (Luc 22:25). Sachant qu'il va bientôt quitter leur présence, Jésus leur donne des instructions pour devenir des leaders serviteurs. Contrairement à ceux qui gouvernent parce qu'ils aiment le pouvoir et la prééminence, les disciples doivent se considérer comme d'humbles serviteurs. Comme le dit Jésus, "Il n'en sera pas ainsi au milieu de vous. Au contraire, que le plus grand parmi vous soit comme le plus jeune, et que celui qui gouverne soit comme celui qui sert" (Luc 22:26-27).

Par cet enseignement, Jésus les ramène à l'un de ses principes les plus importants, et l'une des dernières choses qu'il leur enseignera avant sa crucifixion. C'est une autre leçon d'humilité. Les vrais leaders ne se considèrent pas comme "les plus grands". Au contraire, ils comprennent qu'il est plus grand de servir que d'être servi. ⁶

Il est rassurant de savoir que Jésus ne réprimande pas brutalement les disciples. Il comprend que, comme nous, ils sont encore en train d'apprendre. Ils l'ont suivi de près pendant trois ans et sont restés à ses côtés, même pendant les périodes de conflit. C'est pourquoi Jésus leur offre ces paroles de réconfort : " Mais vous êtes ceux qui ont persévéré avec moi dans mes épreuves. Et je vous confère un royaume, comme mon Père m'en a conféré un" (Luc 22:28-29).

Alors que Jésus pense et parle spirituellement, les disciples, une fois encore, pensent matériellement. Ils ne se rendent pas compte que lorsque Jésus parle d'un "royaume", il fait référence à la seule puissance qui règne et gouverne dans le monde spirituel - la puissance de la vérité divine lorsqu'elle est remplie de l'amour de Dieu. En d'autres termes, Jésus promet à ses disciples que dans le royaume à venir, ils auront le pouvoir de dominer les exigences de leur nature inférieure. Lorsque Jésus dit qu'ils "mangeront et boiront à sa table dans son royaume", il veut dire qu'ils recevront l'amour divin pour nourrir leur faim spirituelle et la vérité divine pour étancher leur soif spirituelle.

Dans la mesure où les disciples sont disposés à recevoir la nourriture spirituelle que Jésus fournit, ils seront capables de gouverner leur vie spirituelle et auront le pouvoir de dompter les penchants égoïstes. S'il s'agit bien là du message le plus profond de Jésus, il l'exprime d'une manière qui s'adapte aux ambitions mondaines de ses disciples. Jésus sait qu'à ce stade de leur développement spirituel, les disciples ont besoin de ce type d'incitation. C'est pourquoi, en utilisant le langage de l'Écriture Sainte, Jésus leur dit qu'ils "mangeront et boiront à ma table dans mon royaume, assis sur des trônes, jugeant les douze tribus d'Israël" (Luc 22:30). ⁷

Jésus ne fait pas de fausse promesse. Si les disciples ne s'assiéront jamais sur des trônes physiques, Jésus sait qu'ils finiront par avoir la sagesse qui leur permettra de juger les "douze tribus d'Israël en elles-mêmes" - tout leur monde de pensées et de sentiments. De cette perspective supérieure, ils seront capables de faire la différence entre les ambitions égoïstes et les aspirations plus nobles, en utilisant la vérité du Seigneur pour le faire. Dans le langage de l'Écriture sainte, ils seraient en effet "assis sur des trônes" pour gouverner leur monde intérieur. ⁸

Une application pratique

Comme les disciples, nous sommes souvent motivés par des objectifs de moindre importance, surtout lorsque nous commençons notre voyage spirituel. Petit à petit, nous nous rendons compte qu'il est plus important de gouverner notre monde intérieur que de régner sur de nombreux royaumes. Au lieu de notre désir de contrôler les gens et de juger leurs motivations, nous pouvons étudier la Parole, regarder à l'intérieur de nous-mêmes et prier pour avoir le pouvoir de subordonner nos ambitions égoïstes et de bannir tout mauvais penchant de notre royaume intérieur. En gardant cela à l'esprit, posez-vous cette question : "Y a-t-il des pensées et des sentiments que je dois subordonner ou même bannir de mon royaume intérieur afin de pouvoir vivre selon mes aspirations les plus élevées ?" Entraînez-vous à utiliser la vérité du Seigneur pour gouverner votre monde intérieur.

Préparation de l'heure de l'épreuve.

31. Et le Seigneur dit : Simon, Simon, voici que Satan t'a demandé, pour te cribler [comme le blé].

32. Mais j'ai prié à ton sujet, que ta foi ne défaille pas ; et quand tu seras converti, fortifie tes frères.

33. Et il lui dit : Seigneur, je suis prêt à aller avec toi en prison et à la mort.

34. Il lui dit : Je te le dis, Pierre, le coq ne chantera pas aujourd'hui que tu n'aies renié trois fois que tu me connais.

35. Il leur dit : Quand je vous ai envoyés sans bourse, sans sac et sans souliers, avez-vous manqué de quelque chose ? Ils répondirent : Rien.

36. Il leur dit alors : Maintenant, que celui qui a une bourse la prenne, ainsi que le sac, et que celui qui n'a pas d'épée vende son vêtement et en achète une.

37. Car je vous dis que ce qui est écrit doit encore s'achever en Moi : Et Il a été compté parmi les transgresseurs. Car les choses qui me concernent ont une fin.

38. Ils dirent : Seigneur, voici deux épées. Et Il leur dit : C'est assez.

Pendant le repas de la Pâque avec ses disciples, Jésus a prédit que l'un d'entre eux le trahirait. Dans l'épisode suivant, il devient évident que Judas n'est pas le seul traître. Bien que Judas soit le premier à trahir Jésus, Simon Pierre sera le prochain. Jésus le prévient : "Simon, Simon ! En effet, Satan t'a réclamé pour te cribler comme le blé. Mais j'ai prié pour toi, afin que ta foi ne défaille pas" (Luc 22:32). En réponse, Pierre fait preuve d'une grande confiance en lui. Il ne peut pas croire que sa foi va échouer. Il ne peut pas non plus croire qu'il abandonnera jamais Jésus. Au contraire, il fait cette déclaration solennelle : "Seigneur, je suis prêt à aller avec toi, même en prison et à la mort" (Luc 22:33).

Jésus, cependant, sait que la foi de Pierre sera tentée. C'est pourquoi il dit à Pierre : " Avant que le coq chante aujourd'hui, tu nieras trois fois que tu me connais " (Luc 22:34). Tous les évangiles mentionnent que Pierre reniera le Seigneur trois fois avant le chant du coq. Mais ce n'est que dans Luc que nous lisons la phrase supplémentaire que Pierre niera qu'il connaît Jésus. La référence à "connaître" nous rappelle que l'Évangile selon Luc concerne le développement de l'entendement. Il s'agit de comprendre la vérité divine si profondément et avec une conviction si sincère, qu'à l'heure de la tentation, sa "foi ne fera pas défaut."

Pour Jésus et ses disciples, l'heure de la tentation approche rapidement. Ce sera le moment pour les disciples de faire appel à toute la vérité que Jésus leur a enseignée. Avant cette heure, il leur suffit de faire confiance à la présence aimante de Jésus. Cela ressemble à la façon dont les enfants se fient à la protection de leurs parents, surtout dans les premiers stades de leur développement. Il en va de même pour chacun d'entre nous au début de notre cheminement spirituel. Plus tôt dans cet évangile, lorsque Jésus a envoyé ses disciples répandre la bonne nouvelle, il leur a dit : " Ne prenez rien pour votre voyage, ni bâton, ni sac, ni pain, ni argent " (Luc 9:3). Tout ce qu'ils avaient à faire était d'avoir confiance en Jésus.

Maintenant, cependant, c'est différent. La confiance innocente est importante, mais elle ne sera pas suffisante. À cet égard, Jésus dit à ses disciples : "Quand je vous ai envoyés sans sac, sans besace et sans sandales, avez-vous manqué de quelque chose ?" (Luc 22:25). Leur réponse est qu'ils ne manquaient "de rien" (Luc 22:35). Jésus les a patiemment instruits tout au long du chemin, ne leur donnant que la quantité de vérité qu'ils pouvaient utiliser. Mais maintenant, alors qu'ils sont sur le point d'entrer dans des épreuves plus profondes, Jésus dit que les choses vont être différentes. Comme Jésus le dit, "Maintenant, si tu as un sac d'argent, prends-le, ainsi qu'un sac ; et si tu n'as pas d'épée, vends ton manteau et achète-en une" (Luc 22:36).

En utilisant le langage des écritures sacrées, Jésus exhorte ses disciples à s'armer de sacs d'argent, de sacs et d'épées. En leur disant de s'armer de "sacs d'argent", Jésus signifie qu'ils devront utiliser leur compréhension de la vérité spirituelle pour faire face aux épreuves à venir. Dans la Parole, les "sacs à argent" et les "sacs" sont tous deux des réceptacles - en particulier des réceptacles de vérité. De même, ils auront besoin d'"épées" spirituelles pour se protéger. Dans le langage de l'Écriture sainte, les "épées" représentent la capacité de prendre des décisions tranchantes, vives et intelligentes fondées sur une compréhension bien développée. Dans le symbolisme biblique, une épée dégainée représente la puissance invincible de la vérité divine en guerre contre les faussetés et les maux. ⁹

En bref, Jésus dit à ses disciples de se préparer à ce qui a déjà été prophétisé dans les Écritures. Jésus sait que toutes les prophéties le concernant - y compris sa crucifixion et sa mort - sont sur le point de s'accomplir. Comme il le dit lui-même, "ce qui est écrit à mon sujet est sur le point de s'accomplir" (Luc 22:37). Les disciples devront être particulièrement préparés pour ce temps d'épreuve. Leur esprit devra être armé des puissantes vérités que Jésus leur a enseignées.

Cette conversation entre Jésus et ses disciples, dans laquelle il leur dit d'apporter des sacs d'argent, des sacs et des épées, n'a lieu que dans Lucé - l'évangile qui se rapporte au développement de la compréhension de la vérité. Dans leurs épreuves à venir, les disciples auront besoin d'avoir à leur disposition autant de vérité que possible. Il y aura une guerre qui se déroulera en eux alors qu'ils traverseront leurs temps d'épreuve spirituelle. Pendant ces temps de combat spirituel, lorsque les craintes et les doutes surgiront dans leur esprit, les disciples devront se souvenir et s'appuyer sur la vérité que Jésus leur a donnée. ¹⁰

Les disciples, cependant, ne sont pas encore prêts à comprendre le langage profondément symbolique de Jésus. Il leur dit de s'armer de la vérité spirituelle, mais ils pensent qu'il parle d'épées littérales. Ils disent donc : " Seigneur, regarde, voici deux épées " (Luc 22:38).

En réponse, Jésus dit : "C'est assez" (Luc 22:38). Les disciples pensent que deux épées suffiront pour combattre les ennemis. Dans la réalité spirituelle, cependant, aucune arme physique ne pouvait les défendre contre les combats spirituels qu'ils étaient sur le point de subir. Mais il y a deux épées qui les défendront, les soutiendront et les soutiendront dans les épreuves à venir. La première, et la plus importante, serait l'épée de leur foi en Jésus. Et leur deuxième "épée" serait une vie conforme aux commandements du décalogue. En substance, c'est ce que signifie aimer le Seigneur de tout son cœur et aimer le prochain comme soi-même. Ces "deux épées", dit Jésus, sont "suffisantes". ¹¹

Prière sur le Mont des Oliviers

39. Et sortant, il se rendit, selon [sa] coutume, sur la montagne des Oliviers, et ses disciples le suivirent aussi.

40. Lorsqu'il fut arrivé à ce lieu, il leur dit : Priez pour ne pas entrer en tentation.

41. Il s'éloigna d'eux d'environ une coulée de pierre, et, s'agenouillant, il pria,

42. Il dit : "Père, si tu veux que cette coupe passe loin de moi, que ce ne soit pas ma volonté, mais la tienne, qui se fasse".

43. Et un ange du ciel lui apparut, le fortifiant.

44. Et comme il était à l'agonie, il priait plus intensément, et sa sueur était comme des gouttes de sang qui descendaient sur la terre.

45. Après avoir prié, il se leva et vint vers ses disciples, qu'il trouva assoupis de tristesse,

46. Il leur dit : Pourquoi dormez-vous ? Levez-vous et priez pour ne pas entrer en tentation.

La puissance de la prière

Jésus a fréquemment rappelé à ses disciples qu'il devait aller à Jérusalem, souffrir beaucoup, être confronté aux chefs des prêtres, condamné, flagellé et crucifié (Luc 9:22; 9:31; 9:44). Alors même qu'il entrait à Jérusalem en tant que Messie promis, Jésus a de nouveau parlé à ses disciples de sa mort et de sa crucifixion (Luc 18:31-33). Alors que Jésus célébrait la Pâque avec ses disciples, il leur a dit à trois reprises que ce serait le dernier repas qu'il prendrait avec eux et que tout ce qui a été écrit par les prophètes à son sujet s'accomplirait bientôt (Luc 22:18). Et même lorsque Jésus leur a dit qu'il serait "compté parmi les transgresseurs", faisant écho à la prophétie d'Isaïe selon laquelle le Messie "répandrait son âme jusqu'à la mort" (Ésaïe 53:12), les disciples n'ont pas compris ce qui allait se passer.

Néanmoins, Jésus n'abandonne pas ses disciples. Au contraire, il continue à faire tout ce qui est possible pour les conduire vers les plus hauts lieux de l'amour et de la compréhension. Cela est représenté dans le verset suivant, qui commence par une image des disciples suivant Jésus vers le haut, jusqu'au mont des Oliviers. C'est là, depuis ce point d'observation plus élevé, que Jésus dit à ses disciples : "Priez, afin que vous ne tombiez pas dans la tentation" (Luc 22:40).

Dans Matthieu et Marc, il est écrit que Jésus a conduit ses disciples au lieu appelé " Gethsémani " (Matthieu 26:36; Marc 14:32). Dans Luc, cependant, "Gethsémani" n'est pas mentionné. Au lieu de cela, ce lieu est désigné comme le "mont des Oliviers". Bien que ces lieux soient techniquement identiques, la différence de terminologie est significative. Dans les écritures sacrées, les "olives", en raison de leurs nombreuses utilisations et de leur couleur dorée, sont souvent associées à "l'amour". Et les montagnes, en raison de leur hauteur, sont souvent associées à une compréhension élevée et à la prière. Comme il est écrit dans les Écritures hébraïques : "À tous ceux qui gardent mon alliance, je les amènerai sur ma montagne sainte et je les rendrai joyeux dans ma maison de prière" (Ésaïe 56:7).

Cet accent sur la prière court tout au long de l'Évangile de Luc comme un flot continu. Pour ne citer que quelques exemples, lors de son baptême, pendant que Jésus priait, le ciel s'est ouvert (Luc 3:21). Lors de sa transfiguration, Jésus est monté sur une montagne pour prier. Et là, au sommet de cette montagne, pendant que Jésus priait, son visage fut transformé, et sa robe devint blanche comme l'éclair (Luc 9:29-30). Si ces épisodes sont également relatés dans Matthew et Mark, le détail supplémentaire concernant Jésus priant à ces moments-là n'est mentionné que dans Luc. Pour prendre un autre exemple, Matthew et Marc décrivent tous deux Jésus montant sur une montagne pour prier (Matthieu 14:23; Marc 6:46). Mais quand Lucé rapporte le même incident, il ajoute le détail que Jésus a continué toute la nuit en prière (Luc 6:12). Ce n'est que dans Luc que nous trouvons les mots "Seigneur, apprends-nous à prier" (Luc 11:1). Ce n'est que dans Luc que nous entendons les prières du pharisien et du collecteur d'impôts (Luc 18:9-14). C'est pourquoi dans Luc, avec son accent sur le développement d'une compréhension supérieure et sur la prière, ce lieu supérieur n'est pas appelé "Gethsémani", mais plutôt le "Mont des Oliviers".

Par conséquent, lorsque Jésus dit à ses disciples de "prier pour ne pas entrer en tentation" (Luc 22:40), Il répète quelque chose qu'il leur a souvent dit et qu'il leur a souvent montré en exemple. Ce rappel est particulièrement important à ce stade du récit divin. Sachant que la foi de ses disciples est sur le point d'être sévèrement mise à l'épreuve, en particulier lorsqu'il passe par la crucifixion et la mort, Jésus veut que ses disciples soient bien armés pour les tentations à venir. Il sait que la prière ouvrira la voie au Seigneur pour qu'il rappelle la vérité à leur mémoire. Et ces vérités deviendront leurs armes de défense. Elles seront les épées et les boucliers nécessaires au combat intérieur.

La gravité du combat spirituel

Les combats que Jésus subit, non seulement sur le mont des Oliviers, mais aussi tout au long de sa vie, ont été continus, progressifs et de plus en plus sévères. Nous en avons pris connaissance pour la première fois lorsque le diable a tenté Jésus dans le désert. À ce moment-là, Jésus a surmonté chaque tentation par la puissance de la vérité divine. En conséquence, " le diable s'éloigna de lui pour un temps " (Luc 4:13). ¹²

Mais ce n'était que "pour un temps", ce qui signifie que la bataille n'était pas terminée. Les démons de l'enfer allaient revenir, encore et encore, pour tourmenter Jésus, non seulement par l'intermédiaire des chefs religieux, mais maintenant par des attaques plus profondes et plus subtiles, l'amenant à désespérer de l'issue de sa mission. ¹³

Cela devient évident lorsque Jésus s'éloigne "à un jet de pierre" des disciples et s'agenouille pour prier. Il sait qu'il est sur le point de subir de graves tentations, représentées par la "coupe" de la souffrance. C'est pourquoi il commence sa prière par ces mots désespérés : "Père, si c'est ta volonté, éloigne de moi cette coupe". Il ajoute ensuite : " Cependant, que ce ne soit pas ma volonté, mais la tienne qui se fasse. " (Luc 22:42).” ¹⁴

Comme nous l'avons déjà vu, la prière a le pouvoir d'ouvrir le ciel. C'est ce qui se produit maintenant alors que Jésus s'agenouille en prière. Comme il est écrit, pendant que Jésus priait, "un ange lui apparut du ciel, le fortifiant" (Luc 22:43).

Comme Jésus, chacun de nous est spirituellement renforcé chaque fois qu'un ange rappelle à notre mémoire une vérité divine de la Parole du Seigneur. Cette vérité devient l'épée que nous utilisons pour lutter contre les maux et les faussetés qui s'efforcent de nous remplir de peur et de doute. Un tel combat peut être une lutte acharnée. Dans de tels moments, nos prières doivent être sérieuses et ferventes. Comme il est écrit : " Étant à l'agonie, Jésus priait avec plus d'ardeur. Et sa sueur était comme des gouttes de sang qui tombaient sur la terre" (Luc 22:44). ¹⁵

Cette imagerie est un rappel puissant que le combat spirituel peut être sévère. Il peut s'agir d'une lutte angoissante. Quelle que soit la force du désir de céder, nous devons prier pour ne pas succomber. C'est pourquoi Jésus poursuit le combat intérieur, priant avec sérieux et ferveur, la sueur coulant comme des gouttes de sang. Plus les enfers l'assaillaient avec fureur, plus il priait avec ferveur.

Dans la profondeur de sa prière, Jésus se rend compte que le salut de la race humaine est en jeu et que la seule façon d'affronter la crucifixion à venir est de la subir. Il sait aussi qu'il doit affronter l'épreuve à venir avec courage et conviction. Sachant que son côté humain ne peut l'emporter sur l'enfer, il place sa confiance en Dieu, sachant que la bataille est celle du Seigneur et que la volonté de Dieu doit être faite. Renforcé par cette pensée, Jésus se "lève" de sa prière et va vers ses disciples (Luc 22:45). ¹⁶

Les disciples, qui ont été avec Jésus pendant cette période, sont confrontés à leur propre chagrin. En conséquence, ils se sont endormis. Jésus leur a récemment dit que certains d'entre eux allaient le trahir, qu'ils devaient se concentrer sur le service plutôt que sur la grandeur, et qu'ils devaient s'armer d'épées pour les épreuves à venir. Jésus leur a également dit de prier afin de ne pas entrer dans la tentation. Pour les disciples qui espéraient s'asseoir sur des trônes, ce n'est pas une bonne nouvelle. Il est donc compréhensible que, lorsque Jésus se lève après avoir prié, il trouve ses disciples "endormis, épuisés par leur chagrin" (Luc 22:45). Jésus leur rappelle une fois de plus de prier. "Pourquoi dormez-vous ?" leur dit-il. "Levez-vous et priez, de peur que vous ne tombiez en tentation". (Luc 22:46).

Soins de l'oreille d'un soldat

47. Comme il parlait encore, voici une foule ; celui qu'on appelait Judas, l'un des douze, les précédait et s'approchait de Jésus pour le baiser.

48. Mais Jésus lui dit : Judas, tu trahis le Fils de l'homme par un baiser ?

49. Ceux qui l'entouraient, voyant ce qui allait se passer, lui dirent : Seigneur, devons-nous frapper de l'épée ?

50. Et l'un d'eux frappa le serviteur du grand prêtre, et lui arracha l'oreille droite.

51. Mais Jésus, prenant la parole, dit : "Permettez-le, même jusqu'à ceci ; et touchant son oreille, il le guérit.

52. Jésus dit aux principaux sacrificateurs, aux chefs du temple et aux anciens qui étaient venus contre lui : " Êtes-vous venus comme contre un brigand, avec des épées et des verges de bois ?

53. Quand j'étais chaque jour avec vous dans le temple, vous n'avez pas étendu les mains contre moi ; mais voici votre heure, et l'autorité des ténèbres.

Alors que Jésus parle encore à ses disciples, les encourageant à " se lever et à prier ", une foule arrive. Elle est conduite par Judas et a l'intention d'arrêter Jésus. Lorsque Judas voit Jésus, il lui offre la salutation traditionnelle d'un baiser. Bien conscient de l'intention de Judas, Jésus lui dit : "Judas, c'est par un baiser que tu trahis le Fils de l'homme ?" (Luc 22:48). Dès que les autres disciples se rendent compte de ce qui se passe, ils se précipitent à la défense de Jésus en disant : " Seigneur, devons-nous frapper avec une épée ? " (Luc 22:49). Puis, avant même que Jésus ait eu le temps de répondre, ils s'exécutent. Comme il est écrit : " L'un d'eux frappa le serviteur du grand prêtre et lui coupa l'oreille droite " (Luc 22:50).

Jésus dit à ses disciples qu'il est inutile d'utiliser leurs épées pour le défendre. "Permettez même cela", dit Jésus (Luc 22:51). Puis, Jésus accomplit un autre miracle : il se lève, touche l'oreille du serviteur du grand prêtre et le guérit (Luc 22:51). Il faut surtout noter que ce miracle, qui correspond à la manière dont Dieu restaure notre capacité à entendre la vérité spirituelle et à comprendre sa Parole, n'a lieu que dans Luc - l'évangile qui se concentre principalement sur notre compréhension. Tout au long de son ministère, Jésus a encouragé les gens à entendre et à comprendre la vérité. Comme il l'a dit plus tôt dans cet évangile, "Celui qui a des oreilles pour entendre, qu'il entende" (Luc 8:8; 14:35) et "Laissez ces mots s'enfoncer dans vos oreilles" (Luc 9:44). ¹⁷

Après avoir guéri l'oreille du serviteur, Jésus se tourne vers les chefs religieux venus avec les soldats et leur dit : "Êtes-vous sortis comme contre un brigand, avec des épées et des bâtons ?" (Luc 22:52). Il ajoute ensuite : "Lorsque j'étais chaque jour avec vous dans le temple, vous n'avez pas essayé de vous emparer de moi" (Luc 22:53).

D'un côté, ils n'ont pas saisi Jésus dans le temple parce qu'ils avaient peur de ce que les gens pourraient dire et faire. Mais, à un niveau plus profond, leur venue dans l'obscurité, comme un voleur, illustre la façon dont nos tentations les plus profondes surviennent à nos heures les plus sombres. Ce sont les moments où la vérité est déformée et pervertie par nos peurs et nos doutes. Ces peurs et ces doutes sont représentés par les chefs des prêtres et les anciens, à qui Jésus dit : "Voici votre heure, et la puissance des ténèbres" (Luc 22:53).

Le déni de Pierre

54. Le prenant, ils [l'emmenèrent] et le conduisirent dans la maison du grand prêtre ; et Pierre suivait de loin.

55. Comme ils avaient allumé un feu au milieu de la cour, et qu'ils s'étaient assis ensemble, Pierre s'assit au milieu d'eux.

56. Une servante, le voyant assis près du feu, et le regardant fixement, dit : Cet homme était aussi avec lui.

57. Et il le renia, disant : Femme, je ne le connais pas.

58. Un peu plus tard, un autre, l'ayant vu, déclara : "Toi aussi, tu es des leurs" ; mais Pierre dit : "Homme, je ne le suis pas".

59. Environ une heure plus tard, un autre affirma avec force : " En vérité, cet homme était aussi avec Lui, car lui aussi est Galiléen.

60. Pierre dit : "Homme, je ne sais pas ce que tu dis. Et aussitôt, comme il parlait encore, le coq chanta.

61. Et le Seigneur, se retournant, regarda Pierre. Et Pierre se souvint de la parole du Seigneur, lorsqu'il lui avait dit : Avant que le coq chante, tu me renieras trois fois.

62. Et Pierre sortit et pleura amèrement.

Chaque fois que nous sommes dans des périodes de " ténèbres ", notre foi est mise à l'épreuve. Dans l'épisode suivant, cela est illustré par le reniement de Pierre, qui nie qu'il connaît Jésus. En commençant cet épisode, il faut garder à l'esprit que Pierre, comme tous les disciples, représente un aspect de nous-mêmes. Normalement, Pierre représente la foi, en particulier la volonté de recevoir les enseignements de Dieu et de vivre selon ces enseignements. Mais parfois, Pierre a une représentation opposée. Dans ces cas-là, il représente les moments où la foi est faible. Ce sont les moments où nous avons l'occasion de prendre fermement position pour ce que nous croyons, mais où nous refusons de le faire. Dans cet épisode, donc, Pierre aura l'occasion de confesser sa foi ou de la renier. ¹⁸

L'épisode commence juste après que Jésus ait été arrêté et amené dans la maison du grand prêtre (Luc 22:54). Pierre suit, mais "à distance", pour ne pas paraître associé à Jésus. C'est encore le milieu de la nuit, et les événements sont enveloppés d'obscurité. Il fait froid, aussi. C'est pourquoi ils allument un feu et s'assoient au milieu de la cour. Pendant ce temps, Jésus est à l'intérieur, interrogé par le grand prêtre et d'autres chefs religieux.

Il est important de noter que Jésus est à l'intérieur tandis que Pierre est dehors dans la cour. C'est là, dans la cour, alors qu'il se réchauffe près du feu, qu'une servante regarde Pierre et dit : " Cet homme était aussi avec lui " (Luc 22:56). C'est la première occasion pour Pierre de déclarer qu'il est un fier disciple de Jésus. Au lieu de cela, lorsque la servante l'identifie comme l'un des disciples, Pierre dit : " Femme, je ne le connais pas " (Luc 22:56). Quelques instants plus tard, lorsqu'une autre personne voit Pierre et dit : "Toi aussi, tu es des leurs", Pierre répond rapidement : "Homme, je ne le suis pas" (Luc 22:58). Puis, une heure plus tard, une troisième personne s'approche de Pierre, insistant sur le fait que Pierre est certainement l'un des disciples de Jésus (Luc 22:59). C'est la troisième fois que Pierre a l'occasion de déclarer sa foi. Au lieu de cela, Pierre est encore plus catégorique, insistant sur le fait qu'il n'a rien à voir avec Jésus. Comme Pierre le dit à l'homme, " Je ne sais pas de quoi tu parles " (Luc 22:60).

À ce moment-là, alors que Pierre est encore en train de parler, "le coq chante" (Luc 22:60).

Le chant du coq annonce la venue de l'aube. La nuit a été longue et froide dans l'obscurité. Mais le soleil commence à se lever, et avec lui les premières lueurs du matin. C'est alors que Pierre regarde vers l'intérieur, vers les chambres intérieures où se trouve Jésus. Au même moment, Jésus se retourne et regarde Pierre (Luc 22:61). À ce moment-là, Pierre se souvient de ce que Jésus a dit : "Avant que le coq chante, tu me renieras trois fois".Luc 22:61). Cette prise de conscience est, bien sûr, un moment profondément douloureux pour Pierre. Comme il est écrit, "Pierre sortit et pleura amèrement" (Luc 22:62). Et pourtant, c'est aussi un moment important de reconnaissance. C'est l'aube d'une nouvelle lumière dans l'esprit de Pierre, représentée par le chant du coq au lever du jour.

Une application pratique

Le réveil matinal de Pierre est significatif. Lorsqu'il se souvient de sa promesse et des paroles de Jésus, il pleure amèrement. Il y a des moments où, nous aussi, nous éprouvons de profonds remords, surtout lorsque nous n'avons pas été à la hauteur de nos principes les plus élevés. Et pourtant, dans la réalité spirituelle, la reconnaissance d'un certain échec spirituel est un signe de progrès. Au moins, nous sommes éveillés. Au moins, nous l'avons remarqué. Si le remords est important, il peut aussi être une incitation à faire mieux. L'histoire de Pierre peut nous rappeler que la reconnaissance de nos faiblesses peut être une bonne chose. Elle peut être l'aube d'un nouveau jour dans notre vie spirituelle. Alors, soyez prompt à reconnaître une défaillance spirituelle. Présentez volontiers vos excuses. Et poursuivez le voyage, malgré les inévitables revers. Prenez la résolution de faire mieux. Comme Jésus le dit à ses disciples endormis, "Lève-toi et prie".

Le procès commence

63. Et les hommes qui assiégeaient Jésus se moquaient de lui, le battant.

64. Et le couvrant, ils le frappèrent au visage, et l'interrogèrent, disant : " Prophétise ! Qui est celui qui t'a frappé ?

65. Et ils disaient contre lui beaucoup d'autres choses, en blasphémant.

66. Le jour étant venu, les anciens du peuple, les grands prêtres et les scribes, s'étant rassemblés, l'emmenèrent dans leur propre conseil,

67. en disant : Si tu es le Christ, dis-le nous. Il leur répondit : Si je vous le dis, vous ne croirez pas.

68. Et si je vous interroge, vous ne me répondrez pas, et vous ne me relâcherez pas.

69. Désormais, le Fils de l'homme sera assis à la droite de la puissance de Dieu.

70. Et ils déclarèrent tous : "Es-tu donc le Fils de Dieu ? Il leur répondit : Vous dites que je le suis.

71. Et ils dirent : "Qu'avons-nous encore besoin de témoignage ? Car nous avons nous-mêmes entendu de sa bouche.

Pendant que Pierre est dehors, pleurant sur sa trahison, Jésus est à l'intérieur, dans la maison du grand prêtre, en train d'être cruellement torturé. Comme il est écrit : "Les hommes qui tenaient Jésus se moquaient de lui et le battaient. Lui ayant bandé les yeux, ils le frappèrent au visage et l'interrogèrent en disant : "Prophétise ! Qui est celui qui t'a frappé ? Et ils proféraient contre lui beaucoup d'autres blasphèmes" (Luc 22:63-65).

L'ironie de cette scène est remarquable, surtout si l'on considère que celui qui voit le plus clairement se fait bander les yeux par ceux qui ne voient pas. Ce détail, qui implique le bandeau sur les yeux de Jésus, n'apparaît que dans Lucé. Il nous rappelle que l'un des thèmes principaux de Luc est l'ouverture de l'entendement, le réveil de la cécité spirituelle et le recouvrement de la vue spirituelle.

Il convient également de noter que les moqueries et les coups portés à Jésus ont lieu dans l'obscurité - une autre indication de l'aveuglement des hommes qui se sont moqués de Jésus. Mais encore plus aveugles sont les chefs religieux qui ont vu et entendu Jésus à la lumière du jour et sont toujours déterminés à le tuer. Cependant, avant de le faire, ils ont besoin d'un prétexte. Nous lisons donc que "Dès que le jour fut venu, les anciens du peuple, chefs des prêtres et scribes, s'assemblèrent et le conduisirent dans leur conseil, disant : 'Si tu es le Christ, dis-le nous'" (Luc 22:67).

Jésus sait qu'ils sont déterminés à le condamner. Le temps du dialogue ou du raisonnement avec eux est terminé. Leur aveuglement spirituel ne leur permet même pas d'envisager la possibilité qu'il soit le Messie promis, le Christ. C'est pourquoi Jésus leur dit : " Si je vous le dis, vous ne me croirez pas " (Luc 22:67). Et il ajoute : "Et si je vous demande aussi, vous ne me répondrez pas et ne me laisserez pas partir".Luc 22:68).

Comme nous l'avons vu tout au long de cet évangile, Jésus parvient à transformer chaque défi en une occasion d'enseigner une autre vérité puissante. Il n'en va pas autrement cette fois-ci. Jésus est entouré de chefs religieux qui connaissent bien les Écritures hébraïques, en particulier les prophéties concernant la venue du Messie. L'une des prophéties les plus connues a été donnée par le prophète Daniel lorsqu'il a vu "le Fils de l'homme, venant sur les nuées du ciel ... dont le royaume ne sera jamais détruit" (Daniel 7:13-14). Une autre prophétie familière a été donnée par David lorsqu'il a écrit que le Messie serait "assis à la droite de Dieu", faisant de ses ennemis son "marchepied" (Psaumes 110:1). Rassemblant ces deux prophéties bien connues en une seule déclaration, Jésus dit aux chefs religieux : "Le Fils de l'homme sera assis à la droite de la puissance de Dieu" (Luc 22:69).

Les chefs religieux, bien sûr, ne peuvent manquer de faire le lien. Jésus se compare au Fils de l'homme qui régnera avec une puissance extraordinaire, assis à la droite de Dieu. Jésus leur fait savoir, de la manière la plus puissante qui soit, que le Fils de l'homme régnera bientôt, et que son royaume ne sera jamais détruit. Plus profondément, Jésus fait référence à la venue de la vérité spirituelle à travers l'enseignement littéral de la Parole - les nuages du ciel. Cette vérité sera si puissante qu'elle subjuguera les enfers (et en faire un "marchepied"), libérant ainsi l'humanité de l'esclavage spirituel. C'est ce que signifie, spirituellement, "le Fils de l'homme venant sur les nuées du ciel". ¹⁹

Ce sens profond échappe bien sûr à la compréhension des chefs religieux. Pour eux, il semble que Jésus soit en train de tomber dans leur piège et qu'il se soit déclaré lui-même comme étant le Christ. Cela les conduit à leur deuxième question, qu'ils croient encore plus incriminante : "Es-tu donc le Fils de Dieu ?" (Luc 22:70).

Il ne s'agit pas d'une simple question "oui" ou "non". Tout au long de son séjour sur terre, Jésus était en train d'unir la vérité divine (le Fils de l'Homme) avec la bonté divine (le Fils de Dieu), mais ce processus était graduel, et ne pouvait s'accomplir qu'au cours d'une vie de conquête dans la tentation. En vainquant dans chaque tentation, Jésus a pu expulser quelque chose de l'hérédité purement humaine qu'il avait héritée de Marie, et revêtir quelque chose de la divinité qui était en lui depuis l'éternité. Mais ce processus ne serait pas entièrement achevé avant sa résurrection. C'est pourquoi Jésus pouvait vraiment dire que "Après le Fils de l'homme sera assis à la droite de la puissance de Dieu." ²⁰

La mission de Jésus n'était pas encore terminée. Il y avait encore du travail à faire, notamment sur la croix. C'est pourquoi il n'a pu donner qu'une réponse apparemment ambiguë, mais très vraie, lorsqu'ils ont demandé : "Es-tu donc le Fils de Dieu ?" Sa réponse a été, tout simplement, "Vous dites que je le suis" (Luc 22:70). Prenant cela pour un aveu, les chefs religieux sont ravis. Aussi, au terme de leur interrogatoire, ils s'exclament : " De quel autre témoignage avons-nous besoin ? Car nous l'avons entendu nous-mêmes de sa propre bouche" (Luc 22:71).

Une application pratique

Dans ce chapitre, Jésus a traversé de graves épreuves. Remarquablement, chaque épreuve sert à le pousser plus profondément dans sa divinité. À travers chaque épreuve, Jésus ne soumet pas seulement l'enfer, mais manifeste également l'amour divin sous une forme humaine. Bien qu'aucun d'entre nous ne soit capable de le faire au même niveau que Jésus, il est instructif d'apprendre de son exemple. Dans quelle mesure refusez-vous de succomber dans les moments d'épreuve ? Utilisez-vous ces moments comme des occasions de vous rapprocher de Dieu, en vous appuyant sur la vérité qu'il vous a donnée ? Ou bien y a-t-il un moment où vous finissez par céder, laissant les enfers faire ce qu'ils veulent ? Utilisez ces questions pour un examen de conscience alors que nous continuons à rester avec Jésus pendant son temps de tentation.

Notes de bas de page:

730. Verse 6 (Revelation 12:6). And the woman fled into the wilderness, signifies the church among a few, because with those who are not in good, and consequently not in truths. This is evident from the signification of "woman," as being the church (See above, n. 707), also from the signification of "wilderness," as being where there are no truths because there is no good (of which presently); also from the signification of "fleeing" thither, as meaning to tarry among those who are not in truths because they are not in good; and as there are at the end of the church but few who are in truths from good, it signifies among a few. From this it is clear what these words involve, namely, that the New Church that is called the Holy Jerusalem, which is signified by "the woman," can as yet be instituted only with a few, by reason that the former church is become a wilderness; and the church is called a "wilderness" when there is no longer any good; and where there is no good there are no truths. When the church is such, evils and falsities reign, which hinder the reception of its doctrine, that is, the doctrine of love to the Lord and of charity towards the neighbor, with its truths; and when doctrine is not received there is no church, for the church is from doctrine.

[2] Something shall first be said of there being no truths where there is no good. By good is meant the good of the life according to the truths of doctrine from the Word. The reason is because the Lord never flows immediately into truths with man, but mediately through his good; for good is of the will, and the will is the man himself; from the will the understanding is produced and formed; for the understanding is adjoined to the will so that what the will loves the understanding sees, and also brings forth into light; consequently if the will is not in good, but is in evil, then the influx of truth from the Lord into the understanding has no effect, for it is dissipated, because it is not loved, yea, it is perverted, and the truth is falsified. From this it is clear why the Lord does not flow immediately into man's understanding except so far as the will is in good. With every man the Lord can enlighten the understanding, and thus flow in with Divine truths, since there is given to every man the ability to understand truth, and this for the sake of his reformation; nevertheless the Lord does not flow in, because truths do not remain except so far as the will has been reformed. Moreover, it is dangerous to so enlighten the understanding in truths as to produce belief except so far as the will acts as one with it; since man can then pervert, adulterate, and profane truths, which is most hurtful. Furthermore, so far as truths are known and understood and are not at the same time lived, they are nothing but lifeless truths, and lifeless truths are like statues that have no life. From this it can be seen why it is that there are no truths where there is no good, that is, not in essence but only in form.

[3] The man of the church at its end is such, because man then loves supremely such things as belong to the body and the world; and when these are loved supremely then the things pertaining to the Lord and heaven are not loved, for no one can serve two masters at the same time but that he will love the one and hate the other, since they are opposites. For from the love of the body, which is the love of self, and from the love of the world, which is the love of riches, when these are loved above all things, evils of every kind flow forth, and from evils falsities, and these are the opposites of goods and truths, which come forth from love to the Lord and from charity towards the neighbor. These few words will make clear why it is that the woman is said "to have fled into the wilderness," that is, among a few, because of being with those who are not in good, and thus not in truths.

[4] In the Word wilderness and also solitude and waste places are mentioned in many passages, and these signify the state of the church when there is no longer any truth in it because there is no good. This state of the church is called a "wilderness" because in the spiritual world the place where those dwell who are not in truths because they are not in good is like a wilderness, where there is no verdure in the plains, nor harvest in the fields, nor fruit trees in the gardens, but a barren land, parched and dry; moreover "wilderness" signifies in the Word the state of the church with the Gentiles who are in ignorance of truth, and yet are in the good of life according to their religious principle, from which they have a desire for truths. "Wilderness," signifies also in the Word the state of those who are in temptations, because in temptations goods and truths are shut in by the evils and falsities that come forth and are presented to the mind. That "wilderness" has these significations in the Word can be seen from the passages therein where "wilderness" is mentioned.

[5] In respect to the first meaning, namely, that "wilderness" means the state of the church when there is no longer any truth in it because there is no good, it is evident from the following passages. In Isaiah:

Is this the man that maketh the earth to tremble, that maketh kingdoms quake, that hath made the world a wilderness and destroyed the cities thereof? (Isaiah 14:16, 17)

This is said of Lucifer, by whom Babylon is meant, and "to make the earth to tremble, to make kingdoms quake, and make the world a wilderness," signifies to destroy all the truths and goods of the church; "the earth" meaning the church; "kingdoms" its truths; "world" its goods; and "wilderness" where these are not. "To destroy its cities" signifies its doctrinals, "city" signifying doctrine. The adulteration of the Word, whereby doctrine and thus the church is destroyed, is here signified by "Babylon. "

[6] In the same:

Upon the land of my people shall come up the thorn of the briar, yea, upon all the houses of joy in the triumphing city; for the palace shall be deserted, the multitude of the city shall be forsaken. The height and the watchtower shall be over the caves forever, a joy of wild asses, a pasture for flocks (Isaiah 32:13, 14).

"Upon the land of my people shall come up the thorn of the briar" signifies the falsity of evil in the church; "the thorn of the briar" meaning the falsity of evil, and "land" the church. "Upon all the houses of joy in the triumphing city" signifies where the goods and truths of the doctrine from the Word have been received with affection. But what is signified by "the palace shall be deserted, the multitude of the city shall be forsaken, the height and the watchtower shall be over the caves, a joy of wild asses, and a pasture for flocks," may be seen above n. 410, where it is explained.

[7] In the same:

At My rebuke I dry up the sea, I make the rivers into a wilderness, their fish shall rot because there is no water, and shall die for thirst (Isaiah 50:2).

"To make the rivers into a wilderness," signifies to deprive the understanding of truths, thus to deprive man of intelligence. (The rest may be seen explained above, n. 342 In Jeremiah:

I saw, and lo, Carmel was a wilderness, and all the cities were desolate before Jehovah; the whole land shall be a waste (Jeremiah 4:26, 27).

"Carmel" signifies the spiritual church, which is in truths from good; that this was a "wilderness" signifies that there were in it no truths from good; "cities which were desolate" signify doctrinals without truths; "the whole land a waste" signifies a church destitute of good and consequently of truths.

[8] In the same:

Many shepherds have destroyed My vineyard, they have trodden down My field, they have made the field of My desire a wilderness of solitude. Devastators are come upon all the hills in the wilderness, for the sword of Jehovah devoureth from one end of the land to the other end of it (Jeremiah 12:10, 12).

The total destruction of the truths and goods of the church by falsities from evil is signified by "they have destroyed the vineyard, trodden down the field, made the field of desire a wilderness of solitude; and devastators are come upon all the hills in the wilderness, for the sword of Jehovah devoureth;" "vineyard and field" signify the church in respect to truth and good; "field of desire" signifies the church in respect to doctrine; and "wilderness of solitude" where these are not; "devastators in the wilderness" signify evils because of the absence of truths; "the sword of Jehovah devoureth" signifies falsity destroying; "from one end of the land to the other end of the land" signifies all things of the church.

[9] In Lamentations:

We get our bread with the peril of our souls, because of the sword of the wilderness (Lamentations 5:9).

"To get bread with the peril of souls" signifies the difficulty and danger in acquiring the truths of life from the Word; "because of the sword of the wilderness" signifies because the falsity of evil prevails in the church and falsifies truths and thus destroys them.

[10] In Ezekiel:

The vine is now planted in the wilderness, in a land of drought and thirst (Ezekiel 19:13).

"Vine" signifies the church, which in the beginning of this chapter is called "a mother who became a lioness;" this is said "to be planted in the wilderness" when there is no longer any truth in it because there is no good; "a land of drought" means where there is no good, but evil instead, and a "land of thirst" means where there is no truth, but falsity instead.

[11] In Hosea:

Strive with your mother that she may put away her whoredoms from her faces, lest I strip her naked and set her as in the day of her birth, and make her as a wilderness, and set her as a land of drought, and slay her with thirst (Hosea 2:2, 3).

This is said of the church that has falsified the truths of the Word; "mother" means the church, and "whoredoms" the falsifications of truth; "to strip her naked and set her as in the day of her birth" signifies to deprive the church of all truth, as it was before it was reformed; "wilderness" and "land of drought" signify a church without good; and "to slay with thirst" signifies a deprivation of truth; "thirst" is predicated of truths, because "water," which is thirsted for, means truth, and "drought" is predicated of the want of good, because it is a result of scorching.

[12] In the same:

He is fierce among the brethren; an east wind shall come, the wind of Jehovah, coming up from the wilderness, and his spring shall become dry, and his fountain shall be dried up (Hosea 13:15).

This is said of Ephraim, by whom the understanding of the Word is meant, and this is called "fierce among the brethren" when it eagerly defends falsities, and combats for them against truths; "an east wind, the wind of Jehovah," signifies the ardor of desire from a love for and pride in the destruction of truths; this is said "to come up from the wilderness" when it is from an understanding in which there are no truths from good, but only falsities from evil; such an understanding is a "wilderness" because it is empty and void; that by such ardor and pride everything of doctrine and of the Word is destroyed is signified by "his spring shall become dry and his fountain shall be dried up," "spring" meaning doctrine, and "fountain" the Word.

[13] In Joel:

O Jehovah, to thee do I cry, because the fire hath consumed the habitations of the wilderness, and the flame hath burned all the trees of the field; for the beasts of the field pant after Thee, for the streams of waters are dried up, and the fire hath consumed the habitations of the wilderness (Joel 1:19, 20).

"The fire hath consumed the habitations of the wilderness and the flame hath burned all the trees of the field" signifies that the love of self and the pride of self-intelligence have consumed all the perception of good and all the understanding of the truth of doctrine from the sense of the letter of the Word, "fire" signifying the love of self, "flame" the pride of self-intelligence, "the habitations of the wilderness" the goods of doctrine from the sense of the letter of the Word, and "the trees of the field" the knowledges of its truth. The sense of the letter of the Word is called a "wilderness" when it is merely understood naturally, thus according to appearances, and not at the same time spiritually, or according to the genuine sense. "The beasts of the field pant after Thee" signifies the lamentations of those who are natural and yet have a desire for truths; that "beasts" signify the affections of the natural man may be seen above n. 650; "for the streams of waters are dried up, and the fire hath consumed the habitations of the wilderness" signifies that consequently there are no longer any truths and goods of life.

[14] In the same:

The day of Jehovah cometh; a fire consumeth before him, and behind him a flame kindleth; the land is as the garden of Eden before him, but behind him a wilderness of wasteness, and nothing escaped him (Joel 2:1, 3).

"The day of Jehovah" means the end of the church, called the consummation of the age, and the Lord's coming at that time. That at the end of the church the love of self and the consequent pride of self-intelligence consume all its goods and truths is signified by "a fire devoureth before him, and behind him a flame kindleth," "fire" signifying the love of self, and "flame" the pride of self-intelligence, as above. "The land is as the garden of Eden before him, but behind him a wilderness of wasteness," signifies that in the beginning, when that church was established with the ancients, there was an understanding of truth from good, but at its end falsity from evil; "the garden of Eden" signifying the understanding of truth from good and the consequent wisdom, and "wilderness of wasteness" signifying no understanding of truth from good, and consequent insanity from falsities that are from evil; "nothing escaped him" signifies that there is nothing whatever of truth from good.

[15] In Isaiah:

The land mourneth, it languisheth, Lebanon blusheth, it hath withered away, Sharon is become like a desert, Bashan is shaken out, and Carmel (Isaiah 33:9).

This, too, describes the devastation of good and the desolation of truth in the church. "Lebanon" signifies the church in respect to a rational understanding of good and truth; "Sharon," "Bashan," and "Carmel," the church in respect to the knowledges of good and truth from the natural sense of the Word; the devastation and abandonment of these is signified by "mourning," "languishing," "withering away," and "becoming like a desert," the "desert" meaning where there is no truth because there is no good.

[16] In Jeremiah:

Because the land is full of adulterers, because the land mourneth on account of cursing, the pastures of the wilderness are dried up (Jeremiah 23:10).

"The land full of adulterers" signifies the church which has its goods and truths from the Word adulterated; the "curse" on account of which the land mourneth, signifies all the evil of life and falsity of doctrine; and "the pastures of the wilderness that are dried up" signify the knowledges of good and truth from the Word; "pastures" meaning such knowledges because they nourish the mind, and "wilderness" signifies the Word when it is adulterated.

[17] In David:

Jehovah maketh rivers into a wilderness, and the springs of water into dryness, a land of fruit into saltiness, for the wickedness of them that dwell therein (Psalms 107:33, 34).

"The rivers that are made into a wilderness" signify intelligence from the understanding of truth and also of the Word in its interior sense, that has been devastated by falsities from evil; "rivers" meaning such things as belong to intelligence, and "wilderness" where these things are absent, and in their place are the falsities from evil. "The springs of water that are turned into dryness" signify that the lowest things of the understanding, which are called the knowledges of truth and good, have no light of truth or spiritual affection for it; "waters" signifying truths; "dryness" deprivation of these from the absence of light and affection, and "springs" the ultimates of truth, like the truths of the sense of the letter of the Word. "The land of fruit that shall be made into saltiness" signifies the good of love and of life deeply vastated by falsities; "saltiness" meaning the devastation of truth by falsities; and as all devastation by falsities comes from the evil of the life it is added, "for the wickedness of them that dwell therein. "

[18] In Jeremiah:

Lift up thine eyes unto the hills, and see where thou hast been defiled, upon the ways hast thou sat as an Arabian in the wilderness, whence thou hast profaned the land with thy whoredoms and thy wickedness (Jeremiah 3:2).

This describes the adulteration and falsification of the Word, which are signified by "being defiled and committing whoredom;" so "Lift up thine eyes unto the hills, and see where thou hast been defiled," signifies to give thought to the knowledges of truth and good in the Word, that they have been adulterated; "to lift up the eyes" signifies to give thought, "hills" signify those knowledges because the groves and trees that are upon them signify knowledges; "hills" signify also the goods of charity which are so destroyed; "upon the ways hast thou sat as an Arabian in the wilderness" signifies to lie in wait, lest any truth should come forth and be received; "ways" meaning the truths of the church; "to sit in them" meaning to lie in wait, and "an Arabian in the wilderness" meaning one who kills and plunders like a robber in the wilderness. "Thou hast profaned the land with thy whoredoms and wickedness" signifies the falsification of the truths of the Word by evils that have come to be of the life.

[19] In the same:

O generation, see ye the Word of Jehovah; have I been a wilderness to Israel? have I been a land of darkness? (Jeremiah 2:31)

That every good of life and truth of doctrine is taught in the Word, and not the evil of life and the falsity of doctrine, is meant by "see ye the Word of Jehovah; have I been a wilderness to Israel? have I been a land of darkness?"

[20] In Joel:

Egypt shall be a waste, and Edom a waste wilderness, because of the violence to the sons of Judah, whose innocent blood they have shed in their land (Joel 3:19).

"Egypt" and "Edom" signify the natural man that has perverted the truths and goods of the Word; that it is to be so destroyed as to see only such things as serve for confirmation is signified by "Egypt shall be a waste, and Edom a waste wilderness;" that this will be because of the adulteration of every good and truth in the Word is signified by "because of the violence to the sons of Judah, whose innocent blood they have shed;" "violence to the sons of Judah" signifying the adulteration of the Word in respect to good, and "shedding innocent blood" the adulteration of the Word in respect to its truths. (That "Judah" signifies the celestial church, and also the Word, see above, n. 211, 433; and that "shedding innocent blood" signifies to do violence to Divine truth, thus to adulterate the truth of the Word, n. 329.) The adulteration of the Word is effected by the knowledges [scientifica] of the natural man when these are applied to confirm falsities and evils, and the natural man becomes a "waste" and a "wilderness" when his knowledges are used to confirm falsity and evil; "Egypt" signifies such knowledges, and "Edom" the pride that falsifies by means of these.

[21] In Malachi:

Esau I hated, and made his mountains a waste and his heritage for the dragons of the wilderness (Malachi 1:3).

"Esau" signifies the love of the natural man; "his mountains" signify the evils from that love, and "his heritage" signifies the falsities from those evils, and "the dragons of the desert" signify mere falsifications from which these come.

[22] Because with the Jewish nation all things of the Word had been adulterated, and there was no longer any truth because there was no good, John the Baptist was "in the wilderness," and this represented the state of that church, respecting which it is written in the Gospels:

John the Baptist was in the wilderness till the days of his appearing unto Israel (Luke 1:80).

That he preached in the wilderness of Judea (Matthew 3:1-3; Mark 1:2-4; Luke 3:2, 4, 5);

and in Isaiah:

The voice of him that crieth in the wilderness, Prepare ye the way of Jehovah, make level in the solitude a highway for our God (Isaiah 40:3).

So also the Lord says of "Jerusalem," which means the church in respect to doctrine:

Your house is left deserted (Luke 13:35).

"A house deserted" signifies the church that is without truths because it is without good. But what is signified by the following in Matthew:

If they say unto you, Lo, Christ is in the wilderness, go not forth; if in the secret chambers, believe not (Matthew 24:26);

may be seen explained in Arcana Coelestia 3900); for "Christ" means the Lord in relation to Divine truth, consequently in relation to the Word and to doctrine from the Word, and "false Christs," of whom this is said, signify the falsities of doctrine from the truths of the Word falsified. From the passages that have been cited from the Word it can be seen that "wilderness" means the church in which there are no truths because there is no good, consequently in which there is falsity because there is evil; for where there is no truth and good, there is falsity and evil; the two cannot exist together, and this is meant by the Lord's words, that "no one can serve two masters."

[23] 2. Again, "wilderness" signifies the state of the church with the Gentiles that have been in ignorance of truth, and yet have been in the good of life according to their religious principle, from which they have desired truths, as can be seen from the passages in the Word that treat of the church that is to be established among the Gentiles. In Isaiah:

The spirit shall be poured out upon you ¹ from on high; then the wilderness shall be a fruitful field, and the fruitful field shall be esteemed a forest; judgment shall dwell in the wilderness, and justice shall abide in the fruitful field (Isaiah 32:15, 16).

This is said of those who are in natural good, and are being reformed; influx out of heaven into such is signified by "the spirit shall be poured out upon you ² from on high;" that truth from a spiritual origin will then be implanted in them is signified by "the wilderness shall be a fruitful field;" "wilderness" meaning the natural man destitute of truths, and "fruitful field" (or land of harvest) the natural man made fruitful by truths. That in consequence the natural man will have a knowledge [scientia] of the cognitions of truth and good is signified by "the fruitful field shall be esteemed a forest;" "forest" is predicated of the natural man as "garden" is of the spiritual, therefore a "forest" signifies knowledge and a "garden" intelligence; that in consequence there will be in the natural man that which is right and just is signified by "judgment shall dwell in the wilderness, and justice shall abide in the fruitful field;" "judgment" and "justice" signify in the spiritual sense truth and good, but in the natural sense that which is right and just.

[24] In the same:

I will open rivers on the heights, and fountains will I place in the midst of the valleys; I will make the wilderness into a pool of waters, and the dry land into springs of waters; I will give in the wilderness the cedar of shittah, the myrtle, and the oil tree; I will set in the solitude the fir tree, the pine, and the box tree (Isaiah 41:18, 19).

This, too, is said of the reformation and enlightenment of the Gentiles; and "to open rivers upon the heights and to place fountains in the midst of the valleys" signifies to give intelligence from spiritual truths and from natural truths; "rivers upon the heights" signifying intelligence from spiritual truths, and "fountains in the midst of valleys" intelligence from natural truths; "to make the wilderness into a pool of waters, and the dry land into springs of waters" signifies to fill the spiritual and the natural man with truths where before there were no truths; the spiritual man in which there were no truths is meant by "wilderness," since hitherto there had been no truth in it; and the natural man in which there was no truth is meant by "dry land," since hitherto there had been no spiritual influx into it; that the spiritual man will have truths in abundance is meant by "a pool of waters," and that the natural man will have truths in abundance is meant by the "springs of waters." "To set in the wilderness the cedar of shittah, the myrtle, and the oil tree" signifies to give rational truths and a perception of them, and "to set in the solitude the fir tree, the pine, and the box tree," signifies in like manner natural truths, which are knowledges and cognitions with the understanding of them; the "cedar" meaning higher rational truth; the "myrtle" lower rational truth; "oil tree" perception of good and thus of truth; "fir tree" the higher natural truth; the "pine" lower natural truth; and "box tree" the understanding of good and truth in the natural man.

[25] In David:

He maketh the wilderness into a pool of waters, and the dry land into a springing forth of waters; and there He maketh the hungry to dwell, that they may build a city of habitation (Psalms 107:35, 36).

This, likewise, is said of the enlightenment of the Gentiles. "To make the wilderness into a pool of waters" has a similar signification as just above; "and there He maketh the hungry to dwell" signifies for the sake of those who desire truths; these are meant by "the hungry and famished" in the Word; "that they may build a city of habitation" signifies that out of truths they may make for themselves a doctrine of life, "city" meaning doctrine, and "to inhabit" meaning to live.

[26] In Isaiah:

Behold, I am doing a new thing, now it shall spring forth; I will even place a way in the wilderness, rivers in the solitude; the wild beast of the field shall honor Me, the dragons and the daughters of the owl, because I will give waters in the wilderness, rivers in the solitude, to give drink to My people, My chosen (Isaiah 43:19, 20).

This, too, is said of the New Church to be established by the Lord among the Gentiles. The "wilderness" signifies the state of the church with those who are ignorant of truth, and yet have a desire to know it. But what the particulars signify in the spiritual sense may be seen explained above n. 518.

[27] In the same:

Jehovah will comfort Zion, He will comfort all her waste places, and He will make her wilderness as Eden, and her solitude like the garden of Jehovah; joy and gladness will be found therein, confession and the voice of singing (Isaiah 51:3).

This, also, is said of the New Church among the Gentiles that will acknowledge the Lord; that church is meant by "Zion," and its establishment and the reformation of the Gentiles by "comforting;" "the wilderness that shall be made as Eden and the solitude like the garden of Jehovah" signifies wisdom and intelligence from love to the Lord that those have who before had no understanding of truth and no perception of good. (But this may be seen explained above, n. 721)

[28] In David:

The habitations of the wilderness drop, and the hills gird themselves with exultation; the meadows are clothed with flocks, and the valleys are covered over with corn (Psalms 65:12, 13).

This, also, is said of the church among the Gentiles. "The habitations of the wilderness drop" signifies that their minds that before have been in ignorance of truth acknowledge and receive truths; "to drop" is predicated of the influx, acknowledgment and reception of truth; "habitations" are predicated of the interiors of man which belong to his mind, and "wilderness" is predicated of a state of the ignorance of truth. "The hills gird themselves with exultation" signifies that the goods in them receive truths with joy of heart; "the meadows are clothed with flocks, and the valleys are covered over with corn," signifies that both the spiritual mind and the natural mind receive truths suitable to themselves; "meadows" signifying such things as belong to the spiritual mind and thus to the rational mind, and "valleys" such as belong to the natural mind; "flock" spiritual truth, and "corn" natural truth.

[29] In Isaiah:

Let them sing praise, the end of the earth, those that go down to the sea, and its fullness, the islands and the inhabitants thereof. Let the wilderness and the cities thereof lift up the voice, the villages that Arabia doth inhabit; let the inhabitants of the rock sing, let them cry out from the head of the mountains (Isaiah 42:10, 11).

This is said of a church with those who were remote from the truths of the church because they were natural and sensual; their state of ignorance is meant by the "wilderness," and their joy from the preaching and the knowledge of truth is signified by "singing praise and lifting up the voice." (The rest may be seen explained above, n. 406)

[30] Since the state of ignorance of truth, in which the Gentiles have been, is signified by a "wilderness," and the desire for truth by "hunger," and instruction by the Lord by "feeding," it came to pass that the Lord withdrew into the wilderness, and there taught the multitude that sought Him, and afterwards fed them. (That this took place in the wilderness can be seen in Matthew 14:13-22; 15:32-38; Mark 6:31-34; 8:1-9; Luke 9:12-17.) For all things that the Lord did and all things connected with Him were representative because they were correspondences, so also were these things. From these and the passages cited above it is evident that a "wilderness" signifies an uncultivated and uninhabited state with man, thus a state not yet made vital from what is spiritual, consequently, as applied to the church, a state not vivified by means of truths; thus it signifies such a religious principle as the Gentiles had, which was almost empty and void, because they did not have the Word where truths are, and thence did not know the Lord who teaches truths; and as they did not have truths, their good also could be no otherwise than such as the truth was with them, for good is like its truth, because one is of the other. From this it can be seen what "wilderness" signifies where the Gentiles are treated of, namely, where there is no truth and yet a desire for it that their good may be vivified.

[31] 3. Again, "wilderness" signifies the state of those who are in temptations, because in them truths and goods are shut in by the falsities and evils that come forth and are presented to the mind. This can be seen from the wandering of the sons of Israel in the wilderness forty years; for this represented every state of temptations into which those come who are being regenerated, and of whom the church is to consist. Every man is born natural, and lives naturally until he becomes rational; and when he has become rational he can be led by the Lord and become spiritual; and this is effected by the implanting of the knowledges of truth from the Word, and at the same time by the opening of the spiritual mind which receives the things of heaven, and by calling forth these knowledges and elevating them out of the natural man and conjoining them with the spiritual affection of truth. This opening and conjunction is possible only through temptations, because in temptations man fights interiorly against the falsities and evils that are in the natural man. In a word, man is introduced into the church and becomes a church through temptations. This was represented by the wandering and leading about of the sons of Israel in the wilderness. The state of the natural man before he is regenerated was represented by their sojourning in the land of Egypt, for "the land of Egypt" signified the natural man and its knowledges and cognitions, together with the cupidities and appetites that reside in it (as can be seen from what has been said and shown above respecting Egypt, n. 654. But the spiritual state, which is the state of the church with man, was represented by the introduction of the sons of Israel into the land of Canaan, for "the land of Canaan" signified the church with its truths and goods, together with its affections, and delights, which reside in such a man; while the reformation and regeneration of man before from being natural he becomes spiritual and thus a church, was represented by their wanderings and journeyings in the wilderness forty years.

[32] That this is so, and that "the wilderness" signified a state of temptations, can be seen in Moses:

Thou shalt remember all the way which Jehovah thy God hath led thee these forty years in the wilderness, that He might afflict thee and try thee, and know what was in thine heart whether thou wouldst keep His commandments or no; and He afflicted thee and made thee to hunger, and made thee to eat manna, which thou knewest not neither did thy fathers know; that He might teach thee that man doth not live by bread only, but by all that goeth forth from the mouth of Jehovah doth man live; thy raiment waxed not old upon thee, and thy foot swelled not, these forty years (Deuteronomy 8:2-4).

In the same:

In the wilderness which thou sawest, Jehovah thy God bare thee as a man doth bear his son. He went before you in the way, to seek for you a place in which ye might encamp, in fire by night to show you the way, and in the cloud by day (Deuteronomy 1:31, 33).

In the same:

Jehovah, who led thee through the great and fearful wilderness of the serpent, of the fiery serpent and of the scorpion, and of thirst, where there were no waters; who brought thee forth waters out of the rock of flint, and fed thee with manna in the wilderness, that He might afflict thee and try thee, to do thee good in thy latter end (Deuteronomy 8:15, 16).

In the same:

Jehovah found Jacob in a land of wilderness, in an emptiness, a howling, a solitude; He led him about, He instructed him, He guarded him as the pupil of the eye (Deuteronomy 32:10).

The particulars here mentioned, and all the particulars related in the book of Exodus respecting the journeyings of the sons of Israel in the wilderness, from their going forth from Egypt to their entrance into the land of Canaan, depict the temptations that the faithful encounter before they become spiritual, that is before the goods of love and charity with their truths are implanted, which constitute the church with man.

[33] He who knows what spiritual temptations are knows that when a man is in them he is so infested by evils and falsities as scarcely to know otherwise than that he is in hell; he knows, too, that the Lord with man fights against temptations from the interior; as also that He sustains man in the meantime with spiritual food and drink, which are the goods and truths of heaven; that the natural man loathes these; that nevertheless the natural man with his lusts is thus subdued and as it were dies; and that he is thus brought into subjection to the spiritual man; and that man is thus reformed and regenerated and introduced into the church. All this is involved in what is related respecting the sons of Israel in the wilderness. But to make clear that this is meant it is allowed to explain some of the particulars in the passages quoted.

[34] 1. That man in temptations is so infested by evils and falsities as scarcely to know otherwise than that he is in hell is meant by "Jehovah led thee through the great and fearful wilderness of the serpent, of the fiery serpent, of the scorpion, and of thirst, where there were no waters;" "the great and fearful wilderness" signifies grievous temptations; "the serpent, the fiery serpent, and the scorpion," signify evils and falsities with their persuasions coming forth from the sensual and natural man; "serpents" meaning evils therefrom, "fiery serpents" falsities therefrom, and "scorpions" persuasions; "thirst where there were no waters" signifies a lack and shutting off of truth. The above is meant also by "Jehovah afflicted thee and tried thee, that He might know what was in thine heart."

[35] 2. That the Lord with man fights against evils and falsities that are from hell is signified by "Jehovah found Jacob in a wilderness, in emptiness, a howling, a solitude, He guarded him as the pupil of His eye;" also by "He bare him as a man doth bear his son;" also by "He went before them in fire by night and in the cloud by day."

3. That the Lord sustains man in the meantime with spiritual food and drink, which are the goods and truths of heaven, is signified by "He fed them with manna, He brought them forth waters out of the rock of flint, and He led them and instructed them;" "manna" meaning the good of celestial love, and "waters out of the rock of flint" the truths of that good from the Lord.

4. That in temptations the natural man loathes those things is meant by the sons of Israel so often complaining of the manna, and lusting after the food of Egypt; therefore it is here said, "Jehovah afflicted thee and caused thee to hunger, and fed thee with manna."

[36] 5. That nevertheless the natural man with his lusts is subdued and as it were dies and becomes subject to the spiritual man, was represented by the death in the wilderness of all those that went forth out of Egypt and desired to return thither, and refused to enter into the land of Canaan, and that their children were brought into that land. That this represented and signified such things can be known and seen only from the spiritual sense.

6. That after temptations man becomes spiritual, and is brought into the church, and through the church into heaven, was represented by their being brought into the land of Canaan, for "the land of Canaan" signified the church, and also heaven; and this is signified by "Jehovah afflicted thee and tried thee, to do thee good in thy latter end."

Their spiritual life is described by Jehovah's teaching them that "man doth not live by bread only, but by everything going forth from the mouth of Jehovah." That "their raiment waxed not old and their foot swelled not" signifies that the natural man was not injured by these afflictions, for "raiment" signifies the truths of the natural man, and the "foot" the natural man itself. Moreover "forty," whether years or days, signifies the entire duration of temptations (See above, n. 633).

[37] Like things are involved in these words in David:

They wandered in the wilderness in loneliness of life, ¹ they found no city of habitation, hungry and thirsty; when their soul was disheartened in the way, they cried to Jehovah. He led them in a way of straightness, ² that they might go to a city of habitation (Psalms 107:4-7).

This was said in general of those who have been redeemed, and in particular of the sons of Israel in the wilderness, and these words describe the temptations of those who are being regenerated by the Lord. "The city of habitation which they found not" signifies the doctrine of life which constitutes the church in man; and as the church is formed in man by a life according to doctrine, when temptations have been passed through, it is said that "Jehovah led them in a way of straightness that they might go to a city of habitation;" the lack of truth even to despair, and yet desire for it, is signified by "they were hungry and thirsty, so that their soul was disheartened in the way."

[38] In Jeremiah:

I remembered thy youth, the love of thine espousals, when thou wentest after Me in the wilderness. They said not, Where is Jehovah, who made us to come up out of the land of Egypt, who led us in the wilderness, in the land of solitude and of the pit, in a land of drought and of dense shade, in a land through which no man [vir] passed, and where no man [homo] dwelt? And I led you into a land of grain, to eat the fruit thereof and the good thereof (Jeremiah 2:2, 6, 7).

The "youth" and "love of espousals" that Jehovah remembered signify the state of man's reformation and regeneration, when from being natural he becomes spiritual; because man is thereby conjoined to the Lord, and as it were espoused to Him, this is what is meant by the "love of espousals;" and because this is effected through temptations it is said, "When thou wentest after Me in the wilderness;" the state of temptations is described by "He led me in the wilderness, in a land of solitude and of the pit, in a land of drought and dense shade;" "wilderness" signifying that state; "land of solitude and of the pit" signifying that state in respect to the evils and falsities that come forth, and the "land of drought and dense shade" signifying the perception of good and the understanding of truth obscured. The state of man after temptations is described by "I led you into a land of grain, to eat the fruit thereof and the good thereof," which signifies to be brought into the church in which are the truths of doctrine, by means of which the good of love and of charity are appropriated; "land" signifying the church; "the land of grain" the church in respect to the truths of doctrine; "to eat" to appropriate; "fruit" the good of love, and "good" the good of charity and of life.

[39] In Ezekiel:

I will lead you out from the peoples, and will gather you from the lands, and I will lead you into a wilderness of peoples, and I will plead with you there face to face, even as I pleaded with your fathers in the wilderness of the land of Egypt; then will I cause you to pass under the rod, and I will bring you into the bond of the covenant (Ezekiel 20:34-37).

Here again "wilderness" stands for a state of temptations, which state is called "a wilderness of peoples" and "the wilderness of the land of Egypt," because the state of the natural man before regeneration is meant, which is a wilderness and a solitude because there are then no goods and truths in it, but only evils and falsities; but when falsities and evils have been exterminated therefrom, and truths and goods have been implanted in their place, from being a wilderness it becomes "Lebanon" and a "garden." "To plead with them in the wilderness face to face" signifies to show them to the life of what quality they are and in a way that they acknowledge it; for in temptations man's evils and falsities come forth and appear; "face to face" means to the life and so as to be acknowledged. That after man has endured hard things, conjunction with the Lord, which is reformation, takes place, is signified by "then will I cause you to pass under the rod, and I will bring you into the bonds of the covenant;" "to cause to pass under the rod" meaning to endure hard things, and "the bond of the covenant" meaning conjunction with the Lord.

[40] In Hosea:

I will visit upon her the days of the Baalim, in which she went after her lovers. Therefore behold, I will bring you ³ into the wilderness, and afterwards I will speak upon her heart, and I will give her her vineyards thence, and the valley of Achor for an entrance of hope, and she shall make answer there according to the days of her youth, and according to the days of her coming up out of the land of Egypt; and in that day thou shalt call Me, my Husband, and shalt no more call Me, my Baal (Hosea 2:13-16).

The "Baalim" and "lovers," after whom she went, signify the things that belong to the natural man and are loved, namely, cupidities and falsities therefrom; that these must be removed by means of temptations is signified by "I will bring you ³ into the wilderness;" that afterwards there will be consolation is signified by "afterwards I will speak upon her heart;" that they will then have spiritual and natural truths is signified by "I will give her vineyards thence and the valley of Achor." That afterwards they will have influx of good out of heaven and consequent joy, as those had who were of the ancient churches and who from natural had become spiritual, is signified by "she shall make answer or sing there according to the days of her youth, and according to the days of her coming up out of the land of Egypt," "days of youth" signifying the times of the ancient church, and "according to the days of her coming up out of Egypt," signifying when from natural they became spiritual. Conjunction with the Lord at that time through the affections of truth, when the cupidities from the natural man have been rejected, is signified by "in that day thou shalt call Me, my Husband, and thou shalt no more call Me, my Baal."

[41] As a "wilderness" signifies a state of temptations, and "forty," whether years or days, their whole duration from beginning to end, therefore the temptations of the Lord, which were the most direful of all, and which He sustained from childhood to the passion of the cross, are signified by the temptations of the forty days in the desert, which are thus described in the Gospels:

Jesus was led by the spirit into the wilderness, to be tempted of the devil; and when He had fasted forty days and forty nights He afterwards hungered; and the tempter drew near unto Him (Matthew 4:1-3; Luke 4:1-3).

The spirit urging Jesus caused Him to go out into the wilderness; and He was in the wilderness forty days, tempted, and He was with the beasts (Mark 1:12, 13).

This does not mean that the Lord was tempted by the devil only forty days, and at the end of these, but that He was tempted throughout His whole life even to the last, when He endured direful anguish of heart in Gethsemane and afterwards the dreadful passion of the cross; for by means of the temptations admitted into the human that He had from the mother, the Lord subjugated all the hells, and at the same time glorified His Human. (But of these temptations of the Lord see what is written in the Arcana Coelestia, and collected therefrom in The Doctrine of the New Jerusalem, n.201.) All these temptations of the Lord are signified by the temptations in the wilderness forty days and forty nights, since the "wilderness" signifies a state of temptations, and "forty days and forty nights" the whole duration of these. No more was written respecting these in the Gospels because no more was revealed respecting them; nevertheless in the prophets, and especially in the psalms of David, they are described at length. "The beasts" with which the Lord is said to have been, signify the infernal societies; and "fasting" signifies here such affliction as there is in the combats of temptation.

[42] 4. Again, "wilderness" also signifies hell, because that is called a wilderness where there is no harvest or habitation, likewise where there are wild beasts, serpents, and dragons, which signify where there is no truth of doctrine or good of life, consequently where there are lusts from evil loves, and falsities therefrom of every kind; and as these are in hell and the former in a wilderness, so from correspondences the "wilderness" also signifies hell. Moreover, the natural man with everyone, so long as it is separated from the spiritual, as it is before regeneration, is a hell, because all the hereditary evil into which man is born resides in his natural man, and is not cast out from it, that is, removed, except by the influx of Divine truth through heaven from the Lord; and this influx into the natural man can come only through the spiritual, for the natural man is in the world and the spiritual in heaven; therefore the spiritual man must be opened before the hell that is in the natural man can be removed by the Lord out of heaven.

[43] How this is removed was represented by the he-goat called Azazel that was cast out into the desert; for the "he-goat" from correspondence signifies the natural man in respect to his affections and knowledges, and in the contrary sense in respect to his cupidities and falsities. Of this he-goat we read thus in Moses:

That Aaron should take two he-goats and cast lots upon them, one for the he-goat to be sacrificed, the other for Azazel; and after he had expiated the Tent of meeting and the altar with the blood of the sacrificed bullock and of the sacrificed he-goat, he should lay his hands upon the head of the he-goat Azazel, and should confess upon it the iniquities and sins of the sons of Israel; which he shall put upon the head of the he-goat, and afterwards should send him by the hand of a man appointed into the wilderness. So the he-goat shall bear upon him all the iniquities of the sons of Israel into the land cut off and into the wilderness; and the skin, the flesh, and the dung of the bullock and of the sacrificed he-goat should be burned in the wilderness; thus should they be expiated and cleansed from all their sins (Leviticus 16:5-34).

These things were commanded to represent expiation, that is, purification from evils and falsities. Two he-goats were taken to represent this, because a "he-goat" from correspondence signifies the natural man; the he-goat that was to be sacrificed represented the natural man in reference to the part purified, and the he-goat that was to be sent into the wilderness the natural man not purified. And as the natural man swarms with cupidities and uncleanness of every kind, as has been said above, therefore that he-goat was sent out of the camp into a land cut off and into the wilderness that he might bear away the iniquities and sins of all in that church; "the land cut off and the wilderness" signifying hell. Aaron laying his hands upon its head and confessing the sins represented communication and transference, for this is done when man is purified or expiated from sins, for the sins are then sent down to hell, and the affections of good and truth are implanted in their place; these were represented in part by the fat sacrificed from the bullock and from the other he-goat, also by their blood, and especially by the burnt offering from the ram (respecting which see verses 5-24 in the same chapter) Leviticus 16:5-24, for the "ram" from correspondence signifies the natural man in respect to the good of charity. But it is to be known that the Israelitish people were not in the least purified from their sins by this, but the purification of the natural man when he was being regenerated was thus merely represented. All things of man's regeneration were represented by such external things, especially by sacrifices; and this was done for the sake of the conjunction of heaven with that church through the externals of worship, the internals that the externals represented being seen in the heavens. Who cannot see that the sins of the whole congregation could not be transferred to a he-goat and borne by him to hell? From this it is evident what is signified by "wilderness" in its various senses.

Notes de bas de page: